Dans l'introduction, nous avons souligné que le sujet de l'ensemble du traité porte sur les différents sacrifices : le 'Hatat, le Acham, et les sacrifices qui complètent l'expiation pour les me'housarei kapara (ceux qui manquent d'expiation) et d'autres semblables. Le premier sujet est le 'Hatat, et principalement le 'Hatat fixe dans son espèce - une chèvre ou une brebis - qui est apporté lorsqu'une personne transgresse un interdit de la Torah impliquant une action. Pour la commission délibérée de cette action (mezid), la Torah a imposé la peine de Karet, ce retranchement céleste que nous avons abordé dans l'introduction, quelle qu'en soit la signification exacte ; tandis que celui qui agit par inadvertance (chogeg) n'est pas passible de Karet, mais apporte à la place un sacrifice de 'Hatat fixe.
La Michna suivante (Michna 2) enseignera que celui qui transgresse l'une de ces fautes dont la punition est le Karet - s'il agit délibérément, il est passible de Karet, et s'il agit par inadvertance, sans intention, il apporte à la place un 'Hatat. Par conséquent, notre Michna énumère l'ensemble des fautes dont la peine est le Karet pour celui qui les commet de manière délibérée.
La Michna commence : "Chelochim vechech keritot baTorah" - il y a trente-six mitsvot dans la Torah qui sont passibles de la peine de Karet. En réalité, lorsqu'on les compte toutes, comme cela ressort de l'ouvrage du Rambam, on arrive à quarante-huit ; les douze manquantes sont incluses et sous-entendues dans la liste des trente-six, et nous en mentionnerons certaines par la suite.
Structure de la Michna - deux listes :
Liste A - Les arayot (relations interdites) : les quinze premières de la liste, les unions interdites.
Liste B - Les autres interdictions : le reste des fautes pour lesquelles on est passible de Karet lorsqu'on les transgresse délibérément.
L'ordre de chacune des listes va du plus grave au plus léger. Car bien que celui qui agit délibérément soit passible de Karet dans tous les cas, s'il a agi délibérément devant des témoins et après un avertissement (hatraah) en bonne et due forme - le tribunal (Beit Din) impose une peine qui vient à la place de l'obligation de Karet. Cette peine peut être la mort, et il existe différentes méthodes de mise à mort par le Beit Din : la lapidation (sekila), la crémation (sereifa) et la strangulation ('henek) ; et parfois la peine est la flagellation (malkot), les coups de fouet habituels mideorayta, au nombre de trente-neuf. Et il y a même des fautes pour lesquelles celui qui les commet délibérément et devant témoins n'est puni d'aucune peine corporelle ici-bas, par le Beit Din.
Liste A - Les six arayot les plus graves (lapidation) :
Dans tous les cas qui nous occupent, il s'agit de quelqu'un qui a agi délibérément (mezid) : il sait de qui il s'agit, il sait que la chose est interdite, et il a néanmoins une relation avec elle. À chaque relation participent deux personnes, et en supposant que les deux parties aient agi intentionnellement - les deux sont passibles de Karet, bien que la Michna se concentre sur l'homme dans l'équation. Mais s'il ne savait pas du tout - par exemple, quelqu'un qui a épousé une femme et il s'est avéré finalement que c'était sa mère - c'est un acte involontaire (chogeg), et au lieu du Karet, il apportera un 'Hatat. Voici les six premières, les plus graves des arayot, dont la peine est la lapidation lorsqu'elles ont été commises délibérément, devant témoins et avec avertissement :
"Haba al ha'em" - celui qui a une relation avec sa mère.
"Ve'al echet ha'av" - la femme de son père, qu'elle soit sa mère ou sa belle-mère.
"Ve'al hakala" - sa belle-fille, la femme de son fils.
"Ve'al hazakhour" - un homme qui couche avec un homme.
"Ve'al habehema" - un homme qui couche avec un animal.
"Veha'icha hamevi'a et habehema aleyha" - une femme qui s'accouple avec un animal.
"Ve'al icha ouvitah" (crémation) :
Le cas simple est celui de sa femme et de sa fille, c'est-à-dire sa belle-fille, ou sa femme et sa mère - sa belle-mère. Cependant, bien que la Michna emploie l'expression "une femme et sa fille", la Guemara explique que neuf femmes sont incluses dans cette règle, et non une seule - voici donc huit femmes supplémentaires en route vers les quarante-huit :
La fille de sa femme - sa fille ou sa belle-fille, de toute façon la fille de sa femme.
La fille de la fille de sa femme - sa petite-fille, la fille de la fille de sa femme, qu'elle soit sa propre petite-fille ou sa petite-fille par alliance.
La fille du fils de sa femme - la fille du fils de sa femme, une petite-fille par alliance ou sa petite-fille biologique.
Sa belle-mère - la mère de sa femme.
La mère de sa belle-mère - la mère de la mère de sa femme, la grand-mère de sa femme du côté maternel.
La mère de son beau-père - la mère du père de sa femme, la grand-mère de sa femme du côté paternel.
Sa fille - et il s'agit d'un cas légèrement différent : il ne s'agit pas de la fille de sa femme, mais d'une fille qui lui est née d'une femme avec laquelle il a eu une relation bien qu'ils ne soient pas mariés, et il a également une relation avec elle, de sorte qu'il s'agit à la fois d'une femme et de sa fille.
La fille de sa fille - sa petite-fille par sa fille.
La fille de son fils - sa petite-fille par son fils.
Ces neuf cas sont tous inclus dans cette catégorie de celui qui a des relations avec une femme et sa fille, et leur punition, lorsque l'acte est commis intentionnellement avec des témoins et un avertissement, est le feu pour les deux et non la lapidation - une baisse d'un degré.
"Ve'al eshet ish" - l'adultère ordinaire, celui qui a des relations avec une femme mariée. S'il agit intentionnellement - kareth; et avec des témoins et un avertissement, la punition est l'étranglement, ce qui représente encore une baisse de degré. Il faut souligner que notre Michna ne traite pas du tout des punitions infligées par le tribunal; mais l'ordre des transgressions est un ordre décroissant de gravité, et cela s'exprime par le type de punition appliquée par le tribunal.
Les sept relations interdites (arayot) passibles de malkot :
Jusqu'ici nous en avons compté huit, et il en reste encore sept. Celles-ci sont également passibles de kareth pour celui qui agit intentionnellement, mais s'il agit en présence de témoins et avec un avertissement - au lieu de la peine de mort, il reçoit des coups, et ces malkot viennent à la place du kareth. Ce sont toutes des arayot, des unions interdites :
"Al achoto" - celui qui couche avec sa soeur.
"Ve'al achot aviv" - sa tante du côté de son père.
"Ve'al achot imo" - sa tante du côté de sa mère.
"Ve'al achot ishto" - la soeur de sa femme.
"Ve'al eshet achiv" - la femme de son frère.
"Ve'al eshet achi aviv" - sa tante par alliance, la femme du frère de son père.
"Ve'al hanidah" - même avec sa propre femme : si elle est nidah, celui qui a des relations avec elle intentionnellement est passible de kareth.
Deuxième liste - les autres interdictions :
Jusqu'ici ce sont les quinze premières. Les autres interdictions sont également passibles de kareth pour celui qui agit intentionnellement, et par inadvertance - d'un sacrifice de chatat. Cette liste commence aussi par la punition la plus sévère et va en décroissant : les numéros 16 à 20 sont passibles de lapidation, les fautes les plus graves de la Torah en général, aux côtés des six arayot énumérées précédemment. Les voici :
"Hamegadef" - celui qui blasphème Hachem. Le verset utilise un euphémisme, "celui qui bénit Hachem", et l'intention désigne celui qui maudit Hachem en utilisant le nom d'Hachem, qu'à Dieu ne plaise. C'est l'une des fautes les plus graves : avec témoins et avertissement - lapidation, et sans témoins - kareth. Mais s'il l'a fait par inadvertance, il n'apporte pas de chatat, et c'est une exception que nous verrons explicitement dans la Michna suivante, parce qu'il n'y a aucune action physique dans son acte.
"Veha'oved avodah zarah" - que ce soit celui qui la sert selon son culte spécifique (comme jeter une pierre à Merculis, ou faire ses besoins devant Baal Peor), ou celui qui la sert par l'un des quatre cultes par lesquels on sert Hachem : sacrifier, brûler (de l'encens ou une offrande animale), verser une libation (comme le vin), et se prosterner - c'est-à-dire s'allonger complètement sur le sol devant l'idole. Dans tous ces cas : intentionnellement - kareth; par inadvertance, sans savoir que c'était interdit - chatat; et intentionnellement avec témoins et avertissement - lapidation.
"Vehanoten mizar'o lamolech" - selon la Guemara ici, le culte de Molech n'est pas une avodah zarah en soi, mais un symbole et un rituel cananéen : un homme remettait un ou plusieurs de ses enfants, mais pas tous, au kohen de Molech, il le reprenait et le faisait passer par le feu. Selon la plupart des avis, l'enfant ne mourait pas du tout - on ne le tuait pas mais on le faisait passer par le feu; c'était un rituel totalement symbolique, et la Torah a interdit d'y participer sous peine de kareth, et avec des témoins et un avertissement - de lapidation.
"Uva'al ov" - celui qui interroge un ov, qui évoque les esprits des morts et converse avec eux. Le ba'al ov place un crâne sous son aisselle, et de sous son aisselle sort la voix du défunt. Ce même verset inclut également le yid'oni, qui interroge aussi les morts et reçoit d'eux des messages, mais il introduit un os dans sa bouche, et de sa bouche sort la voix. Bien que la Michna ne mentionne que le ov, le ov et le yid'oni sont deux choses distinctes, et les deux sont passibles de kareth, et avec des témoins et un avertissement - de lapidation.
"Vehamchalel et HaChabbat" - celui qui profane le Chabbat en accomplissant l'un des 39 travaux interdits (melachot), que ce soit un travail principal (av melachah) ou un travail dérivé (touladah). Intentionnellement - kareth; s'il ne savait pas que c'était Chabbat - chogeg, il apporte un chatat; intentionnellement avec témoins et avertissement - lapidation. Les touladot y sont incluses, car elles sont aussi une interdiction de la Torah : celui qui sème des graines et celui qui plante un plant, qui n'est qu'une touladah, sont égaux en tout cela. Mais les interdictions d'ordre rabbinique n'y sont pas incluses, et ne sont pas passibles de kareth.
Les seize transgressions restantes (malkot) :
Jusqu'ici nous en avons vingt. Il en reste seize, et toutes sont passibles de kareth pour celui qui a agi intentionnellement; et s'il l'a fait avec témoins et avertissement - il reçoit uniquement des malkot et rien de plus, c'est pourquoi elles sont considérées comme moins graves. Les voici :
"Vetameh she'achal et hakodesh" - une personne impure qui mange des sacrifices (kodachim), comme le sacrifice de Pessa'h, ou un kohen qui mange des sacrifices de paix (chelamim) ou similaire. Intentionnellement - kareth.
"Vehabah lamikdach tameh" - celui qui entre dans l'enceinte du Temple, dans la azarah, alors qu'il est impur. Intentionnellement - kareth. Ces deux-là sont des exceptions, comme nous le verrons dans la Michna suivante : celui qui les transgresse par inadvertance apporte un sacrifice variable (korban oleh veyored), un chatat variable et non fixe, c'est pourquoi ils sont moins graves.
"Ha'ochel chelev" - le chelev représente les graisses interdites, la graisse des entrailles, la graisse abdominale qui se détache des organes, et son interdiction est de la Torah sous peine de kareth.
"Vedam" - la consommation du sang lui-même. (Il convient de noter : le liquide rouge qui sort d'un morceau de viande légèrement grillé, pour une viande casher correctement préparée, n'est pas du sang mais de la myoglobine - une substance complètement différente, qui du point de vue halakhique n'est pas du tout du sang.) Celui qui mange du sang est également passible de kareth, ou de malkot.
"Notar" - les restes des sacrifices. Pour chaque sacrifice, animal ou offrande de farine (minchah), il y a un temps imparti pour sa consommation, un ou deux jours. Une fois ce temps écoulé, il devient notar, il est obligatoire de le brûler et interdit à la consommation. Celui qui mange un kazaït de notar intentionnellement est passible de kareth.
"Upigul" - un sujet très technique : celui qui accomplit l'un des quatre services du sang essentiels d'un sacrifice - l'abattage (che'hitah), la réception du sang, son transport vers l'autel et son aspersion sur l'autel - et au moment de l'acte, a ne serait-ce qu'un instant la pensée d'offrir le sang, d'offrir les parties graisseuses (eimourim), ou de manger la viande en dehors de son temps imparti - cette pensée à elle seule invalide le sacrifice et le rend pigul. Le sacrifice doit être brûlé, et celui qui en mange un kazaït intentionnellement est passible de kareth. Il en va de même pour les minchot, selon ce qui s'applique.
"Vehaschochet" et "vehama'aleh ba'chutz" - ce sont deux choses distinctes : celui qui abat son sacrifice en dehors de l'enceinte du Temple, en dehors de la azarah, et celui qui l'offre en dehors de la azarah (une interdiction en vigueur depuis que Jérusalem est le lieu du Temple). Pour chacune de ces deux actions : intentionnellement - kareth, et avec témoins et avertissement - malkot.
"Ha'ochel chametz bePessa'h" - car même pour le chametz à Pessa'h, il y a une punition de kareth, comme on le sait bien.
"Veha'ochel beYom HaKippourim" - la quantité minimale n'est pas ici d'un kazaït mais un peu plus, une quantité suffisante pour définir la notion de privation (inuy). En effet, le verset, contrairement à d'autres versets dont la halakha est explicite, nous l'enseigne ici par ses termes : "Car toute âme qui ne s'affligera pas en ce jour même, sera retranchée de son peuple" - celui qui ne s'afflige pas le jour de Kippour est passible de kareth. Et notre Talmud a déduit que l'affliction dont il est question est précisément le fait de manger et de boire. Il en résulte que pour les quatre autres afflictions - se laver, s'oindre, porter des chaussures en cuir et les relations conjugales - qu'elles soient de la Torah ou rabbiniques, elles n'impliquent pas de kareth, selon le Talmud ici.
"Ve'oseh melachah beYom HaKippourim" - il est interdit d'accomplir un travail le jour de Kippour comme à Chabbat, et celui qui le fait est passible de kareth.
"Vehamepatem et hashemen" - Moché Rabbenou a préparé l'huile d'onction (chemen hamich'ha) lors de l'érection du Michkan. Par un miracle, cette huile est restée intacte, et certainement à son époque, pour servir en cas de besoin à l'onction d'un kohen gadol ou similaire. Sa préparation a été unique, c'est pourquoi il est interdit de reproduire cette huile, et la préparation elle-même seule est passible de kareth.
"Vehamepatem et haketoret" - celui qui fabrique la recette de l'encens, les onze ingrédients qui composent ensemble l'encens brûlé dans le Temple deux fois par jour. Celui qui la fabrique pour la sentir lui-même, profiter de son odeur chez lui ou similaire - est passible de kareth, et avec témoins et avertissement - de malkot.
"Vehasach bechemen hamich'ha" - celui qui s'oint lui-même avec l'huile d'onction qui se trouve dans le Temple est également passible de kareth s'il le fait intentionnellement. Mais certains sont oints avec l'huile conformément à la halakha : le kohen gadol, car on verse l'huile sur la tête de chaque nouveau kohen gadol sous la forme de la lettre Khaf ou d'un Khi grec, et les avis divergent sur cette forme - Rabba a déduit que c'est en forme de X sur sa tête, et il y a d'autres explications; de même les rois, le Roi David et ses descendants, lorsqu'il y a un désaccord sur qui sera le prochain roi, comme cela s'est produit pour le Roi Salomon - cependant, là on ne fait pas de forme en X sur la tête, mais plutôt comme un anneau autour du front, en forme de couronne avec l'huile.
Les deux mitsvot positives à la fin de la liste :
Jusqu'ici, trente-quatre. Les deux dernières ne sont pas des interdits mais des commandements positifs (mitsvot assé), et c'est pourquoi elles n'impliquent certainement pas de sacrifice de Hatat, même si l'on a fauté par inadvertance (chogeg), puisqu'il ne s'agit pas d'une action concrète :
Hapessa'h - Celui qui choisit de ne pas participer au sacrifice de Pessa'h, s'il l'a fait intentionnellement (mezid), est passible de karet. Mais même avec des témoins et une mise en garde, il n'est pas passible de flagellation (malkout), car il s'agit d'une mitsvat assé.
Vehamilah - Tout homme d'Israël a l'obligation de se circoncire, et celui qui choisit de ne pas le faire est passible de karet. Ici aussi, c'est une mitsvat assé, et il n'y a pas de punition de malkout ici-bas ; et la notion d'inadvertance (chogeg) ne s'y applique pas non plus, puisqu'il n'accomplit pas d'action, et c'est pourquoi il est impossible d'apporter un sacrifice de Hatat pour cela.
En résumé : Dans cette Michna, nous avons énuméré les trente-six cas de karet de la Torah, divisés en deux listes : quinze unions interdites (arayot), suivies des autres interdits - et chaque liste est classée du plus grave au plus léger, comme le reflète la punition que le Beit Din inflige au lieu du karet : lapidation, bûcher, strangulation, flagellation (malkout), et parfois aucune peine corporelle du tout. Nous avons souligné que celui qui agit intentionnellement (mezid) est passible de karet, et celui qui agit par inadvertance (chogeg) apporte un sacrifice de Hatat fixe, ainsi que les exceptions à la règle : le blasphémateur (megadef), car il n'y a pas d'acte concret ; l'homme impur qui a mangé de la viande sainte (kodech) ou qui est entré dans le Temple en état d'impureté, dont le sacrifice est variable (olé veyored) ; et les deux commandements positifs à la fin, Pessa'h et la circoncision, qui n'impliquent pas d'acte concret et ne nécessitent pas de Hatat.
Dans la Michna suivante, nous aborderons la règle fondamentale qui ressort de cette liste - l'acte intentionnel est passible de karet et l'acte par inadvertance requiert un sacrifice de Hatat - ainsi que le détail des exceptions que nous avons mentionnées, avec l'aide de Dieu.