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Keilim chapitre 17, Michna 16 : les compartiments cachés fabriqués pour tromper

Keilim, chapitre 17, Michna 16. Les ustensiles de bois plats, ceux qui n'ont aucun réceptacle, ne sont pas susceptibles de contracter la toumah. Notre Michna présente une série d'ustensiles de ce type dans lesquels on a volontairement aménagé un compartiment dissimulé, et dans chacun de ces cas le compartiment a été installé afin de tromper quelqu'un. La Michna commence par deux objets de ce genre, puis en énumère plusieurs autres.

Le fléau de la balance

Le premier objet est le « kené moznayim », la barre horizontale d'une balance. À cette époque, les marchandises étaient pesées au moyen d'un instrument à deux plateaux : le client qui demandait une livre de farine voyait le marchand poser un poids d'une livre dans un plateau et verser de la farine dans l'autre jusqu'à ce que les deux se retrouvent à la même hauteur. Dès que les deux côtés s'équilibraient, chacun savait que la quantité était exacte. La barre qui s'étend au sommet est entièrement lisse, un instrument de bois plat, sans rien qui puisse contenir quoi que ce soit, et un tel ustensile ne contracte pas la toumah.

La racle

Le deuxième cas est « vehamahok », une racle. Le volume se mesurait en remplissant un récipient de contenance connue, puis en passant un instrument plat sur le bord afin que rien ne dépasse en tas au-dessus du rebord. Une fois la surface aplanie, ce qui restait à l'intérieur constituait exactement une mesure. Cette racle est elle aussi, en principe, un morceau de bois plat qui ne contient rien, et elle n'est donc pas non plus susceptible de contracter la toumah.

Le compartiment caché rempli de métal

Mais la Michna parle d'un cas de « cheyech bahen beit kiboul metahot », où ces deux objets renferment une cavité dissimulée destinée à du métal. Le but de cette cavité est la malhonnêteté.

Sur la balance, le métal coulisse à l'intérieur du fléau, du côté que le tricheur veut alourdir. S'il est l'acheteur, il déplace le métal vers le côté qui porte le poids. Ce côté descend alors plus bas, et le vendeur doit continuer à ajouter de la farine jusqu'à ce que les plateaux finissent par s'équilibrer : l'acheteur repart donc avec plus que ce qu'il a payé. S'il est le vendeur, il fait glisser le métal vers le côté qui porte la farine, de sorte qu'il faut moins de farine avant que la balance ne s'équilibre, et le client reçoit moins que ce qu'il a acheté.

Avec la racle, la ruse fonctionne autrement. Une racle était normalement taillée dans du bois d'olivier, un bois ni trop lourd ni trop léger. Le poids importe ici : une racle trop lourde s'enfonce dans le récipient et emporte trop de farine, tandis qu'une racle trop légère n'appuie pas assez et laisse un petit tas de farine dépasser au-dessus du rebord. Le tricheur taille donc sa racle dans le bois exactement approprié, mais il en évide l'intérieur. Lorsqu'il est l'acheteur, il laisse la cavité vide. La racle est alors trop légère, elle n'appuie pas et un surplus de farine reste dans la mesure, à son profit. Lorsqu'il est le vendeur, il remplit la cavité de métal. La racle devient lourde, elle s'enfonce dans la farine en passant, et l'acheteur se retrouve avec moins qu'une mesure pleine.

La perche de portage

La Michna passe à un autre objet, « veha'etsel », une perche d'épaule dans laquelle se trouve un « beit kiboul ma'ot », un espace caché pour des pièces de monnaie. On posait une telle perche en travers de son épaule, avec son ballot suspendu à elle. Un ouvrier malhonnête creusait une petite cavité dans le bois et y glissait son argent. À la fin de la journée de travail, lorsque son employeur lui demandait si le salaire lui avait déjà été remis, l'ouvrier soutenait qu'il ne portait absolument rien. Il proposait même qu'on le fouille, et comme les pièces étaient dissimulées dans la perche, la fouille ne donnait rien : il était donc payé une seconde fois.

La canne du pauvre

L'objet suivant est le bâton de marche d'un pauvre, « vekané chel ani », muni d'un « beit kiboul mayim », un espace caché contenant de l'eau. Ce mendiant déclarait qu'il était en plein jeûne, afin que les gens aient pitié de lui et donnent plus généreusement. Puis, dès que personne ne regardait, il buvait une gorgée de l'eau cachée à l'intérieur du bâton et gardait ainsi ses forces.

Le bâton contenant une mezouza

La liste se termine par « oumakel », un bâton de marche, évidé pour contenir une mezouza avec des perles. Cela servait de stratagème pour échapper au percepteur d'impôts. Le contrebandier laissait tomber ses perles dans la cavité et posait une mezouza par-dessus. Si le fonctionnaire découvrait le compartiment, le propriétaire montrait la mezouza et affirmait qu'il s'agissait d'un objet sacré exempt de taxe, transporté comme segoula de protection pour la route. Les perles qui se trouvaient en dessous passaient inaperçues, et le trésor public perdait la taxe qui lui était due sur elles.

La décision

Au sujet de tous ces objets, la Michna tranche : « haré élou temein », ils sont susceptibles de contracter la toumah. Bien que chacun d'eux soit un ustensile de bois plat qui, au niveau de la Torah, ne reçoit pas la toumah, dès lors qu'une cavité dissimulée y a été aménagée, nous considérons cette cavité comme un véritable réceptacle, et l'ustensile peut désormais devenir tamé.

Le dilemme de Rabban Yohanan ben Zakkaï

La dernière phrase de la Michna, « ve'al koulan », au sujet de chacun de ces dispositifs, rapporte ce que Rabban Yohanan ben Zakkaï a déclaré : « oy li im omar, oy li im lo omar ». Malheur à lui s'il enseigne ces halakhot, et malheur à lui s'il les laisse non enseignées. Il était tiré dans les deux sens. S'il exposait ces cas en détail, des gens honnêtes qui n'avaient jamais imaginé de telles ruses se retrouveraient soudain avec un manuel de vol et de tromperie. Mais s'il gardait le silence à leur sujet, les escrocs qui utilisaient déjà ces dispositifs supposeraient que les Hakhamim ne comprenaient rien à ce qui se passe au marché, que les Sages ignoraient tout des stratagèmes et des manœuvres du public. Il voulait qu'il soit clair que les Hakhamim observent bien ce qui se produit dans le monde et en comprennent les problèmes. Les deux voies menaient à un inconvénient, et Rabban Yohanan ben Zakkaï resta sans conclusion quant à savoir si ces halakhot devaient être enseignées.