Keilim, chapitre 17, michna 15. Une grande partie de cette massekhet s'est occupée de mesures : quelle taille doit atteindre un trou pour qu'un ustensile cesse d'être un ustensile, quelle contenance un récipient doit avoir pour compter. Notre michna prend la question par l'autre bout. Dès lors qu'une personne façonne volontairement un objet destiné à contenir, ou destiné à s'y coucher ou s'y asseoir, jusqu'à quelle petitesse peut-il descendre tout en restant susceptible de toumah ? Et une seconde question suit : de qui la fabrication compte-t-elle ? La michna se termine par une décision frappante concernant les enfants, et concernant la différence entre faire une chose et se contenter de la penser.
Un récipient de n'importe quelle contenance
La michna commence ainsi : « Ha'ossé keli kiboul mikol makom, tamé. » Celui qui forme un réceptacle, quelle que soit sa mesure, a fabriqué un keli capable de contracter la toumah. Il n'y a ici aucun volume minimal. Même un réceptacle qui ne contient qu'une quantité infime est un véritable ustensile, parce qu'une personne a entrepris d'en faire un récipient et qu'il fonctionne comme tel.
Cette règle vaut pour les ustensiles de bois, de cuir et pour les matières de ce genre. La terre cuite, en revanche, fait exception : comme nous l'avons appris plus haut dans la massekhet, un keli hérès doit bien avoir une contenance minimale avant de devenir susceptible de toumah.
Une couche ou un siège de n'importe quelle dimension
La clause suivante de la michna passe des réceptacles aux surfaces destinées au corps : « ha'ossé michkav oumochav », celui qui prépare un objet sur lequel une personne va se coucher ou s'asseoir. Et d'un tel objet la michna dit « mikol makom », quelles que soient ses dimensions, qu'il est « tamé ». Aucune limite inférieure n'est imposée ici non plus. La toumah en cause est la toumat midras : lorsqu'un zav, ou toute personne ou toute chose porteuse de ce degré de toumah, appuie son poids sur un article produit précisément pour qu'on s'y couche ou qu'on s'y asseye, l'article contracte cette toumah. Puisque cet objet a été réservé au soutien d'une personne au repos, sa petite taille n'a aucune importance, et le midras s'y applique.
Une bourse de peau brute ou de papier
La michna aborde ensuite les matières dont un réceptacle peut être fait : « ha'ossé kis », celui qui confectionne une bourse, que ce soit « mé'or hamatzah », d'une peau qui n'a jamais subi le tannage et est restée brute, ou « min hanéyar », de papier. Une telle bourse, tranche la michna, est « tamé ». On aurait pu facilement supposer que seul un cuir dûment achevé a le statut de matière à ustensile. La michna rejette cette supposition : une peau non tannée, et même une feuille de papier, sont une matière suffisante pour qu'un véritable keli en soit formé, et la bourse est donc exposée à la toumah.
Des écorces creusées par des enfants
La michna se tourne à présent vers des objets produits par des jeunes enfants au cours de leurs jeux : « harimon, ha'alon véha'égoz » désigne l'écorce d'une grenade, la cupule d'un gland et la coquille d'une noix, et à leur sujet la michna dit « chéhakakoum hatinokot », que des enfants les ont grattées et y ont creusé une cavité. Dans quel but ? « Lamod bahem et hé'afar », pour s'en servir à mesurer de la terre, ou bien « chéhitkinoum lekhaf moznayim », c'est-à-dire qu'ils ont façonné l'écorce pour qu'elle serve de plateau à une balance-jouet. Le verdict de la michna dans chacun de ces cas est « tamé » : l'écorce creusée a le statut halakhique d'un keli et est exposée à la toumah.
Pourquoi le jouet d'un enfant a-t-il valeur d'ustensile ? Parce que les écorces de ces fruits et de ces noix sont solides et se conservent dans le temps. Tel est le principe opérant : un réceptacle dont la matière durera compte comme keli, tandis qu'un réceptacle fait d'une matière qui ne tient que peu de temps ne compte pas. Tout ce qui ne subsistera pas n'est pas traité comme un ustensile du tout. Une écorce de grenade, une cupule de gland et une coquille de noix, en revanche, durent assez longtemps pour être de véritables ustensiles.
Leur acte compte, leur intention non
La michna fournit la raison de cette décision dans une formule ramassée. « Chéyéch lahem ma'assé », un mineur se voit créditer de ce qu'il fait de ses mains, « vé'ein lahem ma'hchavah », mais il ne se voit pas créditer de ce qu'il décide dans son esprit. L'acte d'un enfant est halakhiquement effectif ; sa désignation par la pensée seule ne l'est pas.
Voyons ce que cela signifie en pratique. Si un mineur tombe sur une écorce et décide en son esprit qu'il s'en servira comme récipient, rien ne se produit. Sa pensée n'accomplit rien, et l'écorce ne devient pas un keli. Un adulte dans la situation identique est traité tout autrement : si un adulte décidait d'utiliser cette écorce comme réceptacle, la décision seule suffirait à en faire un ustensile, même sans lever le petit doigt pour la modifier. Chez un enfant, la pensée est halakhiquement vide.
Ses mains, cependant, sont une autre affaire. L'acte d'un enfant a bien un statut. Lorsqu'il prend la grenade, le gland ou la noix et y travaille réellement, en la grattant et en la creusant afin qu'elle puisse contenir de la terre ou servir de plateau à sa petite balance, cet acte même transforme l'écorce en keli. Et dès lors qu'elle est un keli, elle est sujette à la toumah comme n'importe quel autre ustensile.
Cette michna nous laisse donc avec deux enseignements nets. D'abord, lorsqu'une personne fabrique intentionnellement un récipient, ou une surface pour s'y coucher ou s'y asseoir, la taille n'est pas un obstacle : n'importe quelle contenance suffit (la terre cuite étant l'unique exception), et même une peau brute ou du papier font office de matière à ustensile. Ensuite, la fabrication elle-même doit être réelle. Les matières durables donnent des ustensiles, les matières périssables non, et les mains d'un mineur peuvent créer un keli alors même que son esprit ne peut pas le faire.