Keilim, chapitre 8, Mishna 11. Tout ce chapitre s'est intéressé à la sensibilité particulière du four en terre cuite, qui devient tamé par son espace intérieur : une source de toumah qui pénètre dans la cavité du four, même sans toucher ses parois, rend le four tamé. Notre Mishna présente d'autres façons dont un four peut devenir tamé, et elle le fait à travers une série de scènes quotidiennes dans la cuisine d'une femme.
Commençons par la première scène : « Ha'icha chenataf 'halav midadeha venafal la'avir hatanour ». Imaginons une femme elle-même temé'ah penchée au-dessus d'un four encore tahor, et une goutte de son lait tombe dans la cavité vide qui se trouve à l'intérieur. Puisqu'elle porte la toumah, le lait qui provient de son corps est un liquide tamé. La Mishna tranche que le four est devenu tamé.
Une raison y est jointe : « chehamachké metamé lirtzon vechelo lirtzon ». Un liquide tamé transmet sa toumah à tout ce qu'il atteint, et il importe peu que quiconque ait souhaité qu'il y parvienne. Le désir et le consentement n'entrent tout simplement pas dans le calcul. À l'évidence, cette femme ne voulait nullement que du lait s'échappe d'elle, et pourtant cela ne change rien : la goutte tombée dans la cavité du four le laisse tamé.
Deux autres tableaux du même genre suivent. « Hayta gorfato vehikata kotz veyatza mimena dam » : elle est en train de retirer les cendres de l'intérieur du four lorsqu'une épine lui pique la main, et du sang coule maintenant à l'intérieur de cette cavité. « O chenikhva venatna etzba'ah letokh piha » : ou bien elle se brûle en s'occupant du four, suce le doigt brûlé pour l'apaiser, puis remet sa main au travail, de sorte qu'un doigt humide se trouve désormais dans l'espace vide du four. Dans chacun de ces tableaux la femme est temé'ah, si bien que le sang et l'humidité de sa bouche ont le statut de liquides tamé.
Pour ces deux scènes le verdict est « nitma » : le four contracte la toumah, dans un cas par son sang et dans l'autre par sa salive. Là encore, personne ne demande si elle souhaitait que sa main soit piquée ou son doigt mouillé. Le liquide tamé agit de toute façon.
Le fil qui traverse toute la Mishna est donc un principe unique appliqué à trois situations domestiques : les liquides tamé ne dépendent pas de la volonté d'une personne pour transmettre la toumah, et dès qu'un tel liquide atteint la cavité d'un four en terre cuite, le four qui était tahor devient tamé.