Keilim, chapitre 17, Mishnah 11. Les mishnayot précédentes ont enseigné que lorsque les Sages fixent un chiour au moyen d'un objet naturel, une olive, un œuf ou une grenade, ils visent le spécimen moyen de cette espèce, ni celui qui est exceptionnellement gros ni celui qui est exceptionnellement petit. Notre mishnah change maintenant de direction et présente une deuxième catégorie : les mesures pour lesquelles les Sages ont délibérément visé la version la plus petite. De là, la mishnah passe à une troisième catégorie entièrement différente : les mesures qui n'ont aucune taille fixe, parce qu'elles se calculent sur le corps de la personne concernée.
Les mesures où c'est la version réduite qui est visée
La mishnah s'ouvre sur les mots "Veyesh sheamrou bemidah dakah", il existe des cas où les Sages avaient en vue la mesure fine, c'est-à-dire l'étalon réduit. Quels cas ? "Midot halah vehayavesh", les unités servant à mesurer les liquides et celles servant à mesurer les produits secs. "Chiouran beItalki", la quantité visée est celle qui avait cours en Italie, "zo midbarit", et cette unité italienne est précisément celle qui a servi au peuple durant ses années au désert.
L'application pratique concerne les mesures que nous rencontrons dans le service du Beit Hamikdach. Lorsque les Sages parlent d'un hin, la mesure de liquide utilisée pour le vin des nessahim, ou d'un issaron, la mesure de farine apportée comme minhah, ils entendent la plus petite des versions sous lesquelles ces unités ont existé.
Pourquoi devrait-il exister plusieurs versions d'un hin ou d'un issaron ? C'est là que se situe la différence entre cette mishnah et les précédentes. Une olive, un œuf et une grenade sont des objets naturels, et leur taille varie selon le produit lui-même, selon l'année et selon le lieu : voilà pourquoi les Sages ont dû nous dire de prendre le spécimen moyen. Les mesures de liquides et de produits secs, elles, ne sont pas naturelles du tout. Elles résultent d'une déclaration : la société décide quelle quantité de liquide remplit un hin et quelle quantité de farine remplit un issaron. Et parce qu'elles reposent sur une déclaration, elles ont pu changer au cours de l'histoire.
À l'époque du don de la Torah au désert, un hin contenait un volume de vin déterminé et un issaron un volume de farine déterminé. À un stade ultérieur, les hakhamim ont décrété d'agrandir ces unités, et à Yerouchalayim chacune des deux fut augmentée d'un cinquième par rapport à sa taille du désert. Un autre décret du même type fut promulgué à Tsipori, ajoutant encore un cinquième au chiffre de Yerouchalayim. Notre mishnah tranche donc laquelle des trois tailles est visée lorsqu'il est question d'un hin ou d'un issaron : celle que l'Italie conservait encore à l'époque des Tannaïm, la plus petite des trois, identique à l'unité en usage au désert lors du don de la Torah.
Les mesures qui se règlent sur l'individu
La mishnah ouvre à présent une troisième rubrique. "Veyesh sheamrou", il existe encore une autre classe de mesures, et à leur sujet les Tannaïm ont enseigné "hakol lefi mah chehou adam", tout le calcul se fait selon ce qu'est la personne elle-même. De tels chiourim ne comportent absolument aucun chiffre uniforme. Ils sont subjectifs, ils croissent et décroissent avec les dimensions du corps de celui qui accomplit l'acte, et la mishnah les énumère.
"Hakomets et haminhah", le prélèvement du komets d'une offrande de farine. Les trois doigts du milieu se replient contre la paume, et la farine retenue en dessous constitue exactement le komets pris de la minhah. Son volume n'est donc rien d'autre que le reflet de la taille de la main de ce kohen-là.
"Vehahofen et haketoret", et celui qui puise le ketoret à pleines mains jointes. Il s'agit du Kohen Gadol à Yom Kippour, qui joignait ses deux mains, y puisait autant de ketoret qu'elles pouvaient contenir, et l'apportait pour le faire fumer dans le Kodech Hakodachim. Ici non plus il n'y a pas de quantité fixe : la mesure, c'est ce que contiennent ses deux mains.
"Vehachoteh kimlo lougmav beYom Hakipourim", et celui qui boit une pleine joue à Yom Kippour est passible pour avoir transgressé l'interdit de boire. Là encore, le chiour se mesure à la bouche de la personne et non à un récipient étalon.
Les deux repas de l'érouv
La mishnah apporte maintenant une mesure supplémentaire qui, selon certains, dépend de l'individu : "Oukhimzon chetei seoudot laérouv", et comme la nourriture de deux repas pour un érouv. Une personne peut marcher deux mille amot le Chabbat dans chaque direction depuis son lieu de résidence. Si elle souhaite déplacer ce rayon, elle dépose avant Chabbat la nourriture de deux repas à un endroit, et cet endroit devient sa résidence à cet égard, si bien qu'elle peut marcher deux mille amot dans chaque direction depuis là. Selon cette opinion, la quantité de nourriture n'est pas fixe : elle suit ce que chaque personne mange habituellement.
"Mezono lehol aval lo leChabbat" : le calcul se fait selon sa nourriture ordinaire de semaine et non selon sa nourriture de Chabbat. Le chiffre recherché est ce qu'elle consomme au cours de deux de ses repas de semaine, et non ce qu'elle consomme au cours de deux repas pris le Chabbat. "Divrei Rabbi Méir", telle est la position de Rabbi Méir. "Rabbi Yehoudah omer : leChabbat aval lo lehol" soutient l'inverse : ce sont les repas de Chabbat qui fournissent l'étalon, et non les repas de semaine.
La mishnah révèle ensuite qu'aucun des deux Tannaïm ne plaide pour la rigueur : "Elou vaelou mitkavnim lehakel", le but des deux est l'allègement, à savoir exiger la moindre quantité de nourriture pour l'érouv. Chacun décrit simplement les habitudes alimentaires qu'il connaît. Rabbi Méir connaissait un usage où la table de Chabbat est la plus généreuse, puisque la nourriture de Chabbat est savoureuse et qu'il y a le oneg Chabbat ; un simple repas de semaine comporte donc moins de nourriture, et c'est cette quantité moindre qu'il retient comme étalon. Rabbi Yehoudah connaissait un usage où un repas de Chabbat pris isolément se révèle le plus modeste, puisque Chabbat comporte trois repas, séoudah chlichit incluse, et qu'il y a une limite à ce qu'on peut consommer au cours d'une seule journée : la nourriture est donc répartie plus finement sur chaque repas. Voilà pourquoi il évalue l'érouv d'après Chabbat.
Les Tannaïm qui fixent une quantité objective
D'autres Tannaïm dans la mishnah estiment que les hakhamim ont bien établi une quantité fixe pour les deux repas de l'érouv, une quantité qui ne varie pas d'une personne à l'autre.
"Rabbi Chimon omer : michetei yadot lakikar michaloch lekav", Rabbi Chimon dit : deux tiers d'un pain, du type dont on produit trois pains à partir d'un kav de blé. Un kav vaut vingt-quatre volumes d'œuf, donc chacun de ces pains contient huit volumes d'œuf, et les deux tiers de ce pain font cinq volumes d'œuf et un tiers. Voilà son chiour objectif pour les deux repas.
"Rabbi Yohanan ben Beroka omer" donne un autre chiffre : "mikikar bepoundeyon", "mearbaah séin bessela", un pain entier dont le prix est un poundeyon (une pièce de faible valeur) à une époque où un séla achète quatre séah de blé. Le calcul aboutit à huit volumes d'œuf.
Cette mishnah nous a donc fait parcourir trois sortes distinctes de chiourim : les mesures déclarées de volume pour les liquides et les produits secs, où les Sages visaient la petite mesure originelle du désert, encore conservée en Italie ; les mesures personnelles comme le komets, les deux poignées de ketoret et la pleine joue de Yom Kippour, qui se lisent sur le corps même de la personne ; et les deux repas de l'érouv, où Rabbi Méir et Rabbi Yehoudah mesurent selon l'appétit de l'individu, chacun visant l'allègement, tandis que Rabbi Chimon et Rabbi Yohanan ben Beroka fixent une quantité identique pour tous.