Keilim, chapitre 5, Michna 10. Cette michna reprend le sujet ouvert plus haut dans le chapitre, à la Michna 8 : un four de terre cuite découpé d'un côté à l'autre en anneaux séparés, puis remonté. La règle établie là-bas était la suivante : lorsqu'on applique un enduit d'argile frais directement sur les anneaux réassemblés, le résultat est considéré comme un four neuf et entier, et il redevient apte à recevoir la toum'a. En revanche, si une couche de sable a été intercalée entre le four lui-même et l'enduit d'argile extérieur, le four reste tahor, car l'enduit ne s'est jamais véritablement uni aux anneaux.
Notre michna présente la disposition inverse. Ici, l'argile a été appliquée directement sur le four, sans rien qui sépare l'enduit de la terre cuite. Le sable, lui, a été placé ailleurs : entre les anneaux eux-mêmes.
Du sable entre les anneaux
La michna commence : « 'hatakho 'houlyot », il l'a découpé en anneaux, « venatan 'hol », et il a mis du sable, « bein 'houlya le'houlya », entre un anneau et le suivant. C'est seulement ensuite que l'extérieur a été enduit d'argile. Cet enduit saisit chaque section et les verrouille en place, si bien que le four se tient droit et cuit comme un objet unique. Malgré tout, aucun anneau ne touche réellement son voisin : une bande de sable s'étend entre chaque section de terre cuite et celle qui la borde.
« Rabbi Eliézer metaher, ve'Ha'khamim metamein. » Rabbi Eliézer décide qu'un tel four demeure pur, tandis que les 'Ha'hamim décident qu'il est susceptible de devenir tamé.
Le raisonnement de Rabbi Eliézer : le sable maintient les morceaux séparés. Puisque les anneaux ne se touchent jamais, et que le sable ne relie pas un anneau à un autre, chaque section reste une entité distincte. Le four conserve donc le statut d'un ustensile brisé, et un ustensile brisé ne reçoit pas la toum'a.
Les 'Ha'hamim, eux, regardent l'enveloppe extérieure d'argile. À leurs yeux, cet enduit saisit vraiment les sections et les unifie, produisant un four complet qui n'est plus du tout considéré comme brisé. Étant entier, il est apte à devenir tamé.
Tanouro chel A'hnaï
Notre michna consigne la célèbre ma'hloket que la Guemara désigne comme « zé tanouro chel A'hnaï ». Un a'hna est un serpent qui s'enroule en boucles autour de ce qu'il a saisi, et le titre traduit bien le caractère de ce débat : Rabbi Eliézer et les 'Ha'hamim sont revenus sur ce même cas encore et encore, chacun apportant de nouvelles preuves, enroulant l'argumentation sur elle-même, spire après spire.
Le débat fut d'une intensité extraordinaire, et la Guemara le rapporte longuement. À la fin, la halakha fut fixée selon les 'Ha'hamim, alors même que des signes venus du ciel indiquaient que Rabbi Eliézer avait raison. La réponse des 'Ha'hamim fut « lo bachamayim hi » : la Torah n'est pas au ciel. L'autorité de déterminer la halakha a été déposée ici-bas, entre les mains des 'Ha'hamim, et ce qu'ils concluent devient la vérité, quoi qu'il ait pu être objectivement vrai en haut. Leur décision elle-même instaure la nouvelle réalité. Comme Rabbi Eliézer refusait d'accepter la décision, les 'Ha'hamim le mirent au ban.
La marmite d'Arabie
La michna passe maintenant à un four d'un tout autre genre, façonné dans la terre elle-même : « yorot ha'Arviyin », les marmites des Arabes, « chehou 'hofer ba'aretz », que l'on creuse dans le sol, « veta'h batit », et que l'on tapisse d'argile. D'ordinaire, une yora désigne un grand récipient de cuisson dont l'ouverture se trouve en haut, et le mot est ici employé de façon large, puisque dans ce cas il n'y a même pas d'ustensile au départ. Voici ce qui se passait : on creusait une cavité dans le sol et on enduisait ses parois intérieures d'argile. On allumait un feu à l'intérieur, et on pressait la pâte contre les parois enduites pour qu'elle cuise en pain. Le nom vient de l'Arabie, où des fours de ce type étaient d'usage courant.
« Im ya'hol hatit », si l'argile est capable, « la'amod bifné atzmo », de tenir par elle-même, alors « tamé ». Si le revêtement est assez épais pour ne pas avoir besoin du soutien des parois de la fosse qui l'entoure, ce four peut contracter la toum'a, car il compte comme un kéli. Imaginez que l'on soulève la coque d'argile hors du sol : si elle garde sa forme intacte, nous avons affaire à un véritable four, et la toum'a s'y applique.
« Ve'im lav, tahor. » Si l'enduit est mince et ne peut tenir seul, le four est tahor. Dans ce cas, le véritable four n'est rien d'autre que le trou dans la terre, et un sol attaché à la terre ne peut pas devenir tamé. Une argile incapable de se tenir debout n'est pas un four du tout ; ce qui cuit ici, c'est simplement le sol, et le sol reste pur.
Tanouro chel Ben Dinaï
La michna conclut : « Vezé tanouro chel Ben Dinaï. » Un four de ce type porte le nom de Ben Dinaï, car lui aussi a engendré une vaste ma'hloket. Ce cas a suscité tour après tour d'argumentation juridique, et dinaï signifie loi : c'est le volume même de discussion halakhique que ce four a produit qui lui a attaché ce nom.