Kelim, chapitre 25, michna 9. Tout au long de ce chapitre, la michna a distingué les différentes surfaces d'un keli : son intérieur (toch), son extérieur (a'horayim) et la petite zone où l'on saisit l'objet entre les doigts (beit hatsevia). Ces distinctions produisent plusieurs allègements, car la toum'a qui atteint une partie ne se propage pas automatiquement aux autres. Notre michna enseigne maintenant que tous ces allègements disparaissent lorsque l'ustensile sert au kodech : un keli de sainteté est traité avec plus de sévérité que tous les kelim étudiés jusqu'ici.
Aucune séparation entre l'intérieur et l'extérieur
« Kelé hakodech ein lahem a'horayim vetoch » : les ustensiles utilisés pour des usages sacrés n'ont pas de loi distincte d'extérieur et d'intérieur. Pour un keli ordinaire, un liquide tamé qui ne touche que la paroi externe rend l'extérieur tamé tandis que l'intérieur demeure pur. Pour un keli de kodech, il n'existe pas une telle division. Que le liquide tamé entre en contact avec l'extérieur ou avec l'intérieur, c'est l'ustensile entier qui devient tamé.
Aucun statut particulier pour la prise
« Veein lahem beit hatsevia » : l'endroit où l'on tient l'objet entre les doigts ne jouit pas non plus d'un statut indépendant. Dans un keli ordinaire, on compte trois zones qui peuvent chacune tenir seule sur le plan halakhique : l'intérieur, la paroi externe et l'endroit étroit que l'on saisit entre les doigts. La toum'a qui touche la prise ne passe pas nécessairement à l'extérieur, et la toum'a qui touche l'extérieur n'atteint pas nécessairement la prise. Pour un keli qui sert au kodech, la michna tranche autrement : la prise et le corps de l'ustensile forment une seule unité, de sorte que la toum'a touchant n'importe quel point le rend tamé dans sa totalité.
Tremper un keli à l'intérieur d'un autre
La michna poursuit : « ein matbilin kelim betoch kelim » lorsque la tevila se fait « lakodech » : on ne trempe pas des ustensiles l'un dans l'autre. Supposons qu'une personne veuille purifier deux ustensiles en une seule tevila et pense placer le plus petit à l'intérieur du plus grand. Là où le kodech est en jeu, cela n'est pas permis, car l'ustensile intérieur risque de coller étroitement contre l'extérieur, obstruant l'endroit de leur contact, si bien que l'eau du mikvé n'atteint jamais ces surfaces. Chaque ustensile doit entrer seul dans l'eau : voilà une autre rigueur propre aux kelé hakodech.
Comment un keli devient susceptible de toum'a et comment il cesse de l'être
« Kol hakelim yordin lidé toum'atan bema'hachava » : un ustensile devient apte à contracter la toum'a par la seule intention. Une personne peut posséder un objet qui, dans son état actuel, se situe entièrement en dehors des lois de toum'a ; dès l'instant où elle décide en son cœur de l'employer comme ustensile, il est devenu un keli, et tout ce qui a le statut de keli peut contracter la toum'a. Rien ne doit être fait physiquement à l'objet pour que cela prenne effet.
« Veeinan olim midé toum'atan ella bechinouy ma'assé » : la sortie de cette susceptibilité ne s'obtient que lorsqu'un acte opère un changement dans l'objet lui-même. Si l'ustensile est déjà tamé, ou s'il appartient déjà à la catégorie des choses aptes à devenir tamé, il conserve ce statut jusqu'à ce qu'il soit physiquement modifié.
Le principe qui sous-tend la règle
« Chehama'assé mevatel miyad hama'assé oumiyad hama'hachava » : la halakha repose sur le fait qu'un acte est capable d'annuler ce qui l'a précédé, qu'il s'agisse d'un acte antérieur ou d'une intention antérieure. « Ouma'hachava einah mevatelet » : l'intention n'a pas une telle force, ni face à un acte qui l'a précédée (« lo miyad ma'assé »), ni face à une intention antérieure (« velo miyad ma'hachava »). En pratique, donc, un ustensile entré dans le domaine de la toum'a par la seule pensée d'une personne ne peut pas en être retiré par une seconde pensée. Seul un acte réel a la force de modifier le statut d'un keli.