Keilim, chapitre 8, michna 9. Le tanour (four) et la kira (réchaud) occupent une place à part dans les lois de la toumah, comme cette massekhet l'a déjà établi. Si l'on applique les critères ordinaires des ustensiles de terre cuite, ni l'un ni l'autre ne devrait être réceptif le moins du monde : ils n'ont pas de fond, toute leur fonction repose sur le sol qui se trouve en dessous, et bien souvent ils y sont fixés. Le raisonnement seul ne laisserait aucune raison de les déclarer tamé. La Torah en décide pourtant autrement, et c'est une guezerat hakatouv qui veut qu'un four et un réchaud contractent bien la toumah.
Notre michna prend cette règle particulière et en éprouve les limites. Elle présente des installations qui ressemblent à un four ou à un réchaud mais qui s'en distinguent sur un détail ou un autre, et demande si elles sont attirées dans la catégorie de l'ustensile susceptible de devenir tamé, ou si elles en restent dehors.
Une fosse enduite d'argile
Le premier cas de la michna est "Bor cheyèch bo beit chefita" : une fosse dont les parois ont été enduites d'argile et qui comporte une surface capable de recevoir une marmite. Une telle fosse est tamé. Bien qu'elle soit creusée dans la terre, on y cuit exactement comme on cuit avec un réchaud, en posant la marmite au-dessus de la chaleur, et la halakha la classe donc comme une kira réceptive à la toumah.
La fosse des fabricants de verre
La michna poursuit avec "Vechel ossei zekhoukhit" : cette même fosse enduite d'argile lorsqu'elle appartient aux fabricants de verre, qui y font chauffer leurs matières premières. Ici encore, dès lors que la fosse possède un beit chefita, un emplacement où une marmite pourrait se poser, elle a le statut de kira et elle est réceptive. On aurait pu soutenir que sa fonction principale n'a rien à voir avec la préparation des repas, puisqu'elle existe pour produire du verre. Malgré cela, elle demeure pleinement capable de cuire, et elle sert effectivement à cela de temps à autre, ce qui suffit à la faire entrer dans la définition du réchaud et dans les lois de la toumah.
Les fours qui restent tahor
La michna énumère ensuite des installations qui restent tahor : "Kivchan chel sayadin", le four des chaufourniers, ainsi que les fours des souffleurs de verre (où le verre lui-même est façonné) et ceux des potiers. Aucun d'eux ne répond à la définition d'un four ou d'un réchaud destiné à la cuisson. Les températures qu'ils atteignent sont si extrêmes que personne n'y placerait jamais de nourriture, ni dedans ni dessus, de sorte qu'ils n'acquièrent à aucun moment l'identité d'un tanour ou d'une kira. Faute de cette identité, un tel four n'est pas réceptif à la toumah.
La pourna
La michna passe à présent à un autre type d'installation, la pourna. Une pourna est un grand four de terre cuite ouvert sur un côté, dans lequel on cuit les aliments à même le fond plutôt que de les faire cuire collés à la paroi.
Pour comprendre pourquoi ce détail est déterminant, il faut regarder comment fonctionnent le four et le réchaud de la Torah. Dans un four, la pâte est appliquée contre la paroi intérieure, on allume le feu, et le pain y reste jusqu'à la fin de la cuisson. Avec un réchaud, l'aliment se trouve dans une marmite posée au-dessus, le réchaud fournissant la chaleur. Dans les deux cas, la cuisson a lieu sur l'ustensile lui-même.
Avec la pourna, la disposition est différente. Lorsqu'elle n'a pas de rebord, ce qui cuit repose directement sur la terre, et cette terre n'appartient à aucun ustensile : c'est simplement le sol. Puisque rien ne cuit sur l'ustensile, la pourna ne correspond ni au four ni au réchaud de la loi de la Torah, et elle reste tehora. Là où un rebord existe, l'aliment y repose et y cuit, ce qui signifie qu'il cuit sur la pourna, et le parallèle avec le réchaud de la Torah tient désormais. Dans ce cas, la pourna est un keli et elle est temea.
D'où la règle de la michna, "im yèch lah lizbez" : lorsqu'il y a un lizbez, un rebord courant le long de la base de la surface intérieure, la pourna est réceptive à la toumah, et là où un tel rebord n'existe pas, elle ne l'est pas.
Deux autres noms pour le même rebord
Deux autres Tannaïm parviennent à la halakha identique, chacun avec son propre mot pour désigner ce rebord. La formulation de Rabbi Yehouda est "im yèch lah istaguiot" : la réceptivité dépend des istaguiot, une bordure faisant le tour de la base de l'intérieur de la pourna. Le terme employé par Rabban Gamliel est "sefayot", des lèvres qui courent le long de l'intérieur, à sa base.
Il s'agit simplement des différents mots dont les 'hakhamim se sont servis pour une seule et même caractéristique, et tous transmettent la même halakha : c'est la présence d'un rebord, sur lequel l'aliment cuit réellement, qui fait de la pourna un ustensile susceptible de recevoir la toumah.