Keilim, chapitre 1, mishna 9. Notre chapitre gravit depuis le début une échelle de sainteté, degré par degré, depuis Eretz Yisrael jusqu'à Yeroushalayim, puis à l'intérieur du Beit Hamikdach. Voici que la mishna atteint les derniers degrés, les plus élevés : l'esplanade qui sépare le Mizbea'h de l'Oulam, ensuite le Hei'hal, et au sommet le Kodech Hakodachim.
S'orienter dans le Mikdach
La mishna suppose une carte mentale : dessinons-la. Debout dans l'Ezrat Kohanim, le regard tourné vers l'ouest, on rencontrait d'abord le Mizbea'h, et au-delà se dressait le bâtiment du sanctuaire. Sur sa façade orientale, tournée vers le Mizbea'h, se trouvait un large vestibule appelé l'Oulam. À l'intérieur, le bâtiment comportait deux salles. La plus proche était le Hei'hal, désigné simplement comme le Kodech, et l'on y trouvait la Menora, le Choul'han qui portait le Le'hem Hapanim, et le Mizbea'h d'or sur lequel on offrait la ketoret. Plus loin, derrière lui, se trouvait le Kodech Hakodachim, la salle la plus intérieure, où se tenait l'Aron.
L'esplanade devant le sanctuaire : bein ha'oulam velamizbea'h
La mishna commence par la bande de dallage au pied du sanctuaire : « Bein ha'oulam velamizbea'h », l'espace qui va du Mizbea'h jusqu'à l'Oulam, « mekoudach mimena », possède une sainteté supérieure à celle de l'Ezrat Kohanim dont traitait la mishna précédente. Il mesurait vingt-deux amot d'est en ouest. Sur presque tous les points, sa loi était identique à celle de la cour des kohanim, et pourtant la mishna le place plus haut, en précisant où réside la différence : « che'ein ba'alei moumin », un kohen porteur d'un défaut corporel, « oufrou'ei roch », et un kohen dont les cheveux ont poussé trop longs, « ni'hnassim lecham », n'ont pas le droit d'y pénétrer.
Un kohen porteur d'un moum est inapte à tout service dans le Beit Hamikdach. Un kohen est de même tenu de garder les cheveux courts, en les coupant au moins tous les trente jours ; passé ce délai, il est appelé perou'a roch. Ni l'un ni l'autre ne peut fouler le dallage situé devant l'Oulam. Tous deux, en revanche, malgré le défaut corporel ou la chevelure longue, pouvaient entrer dans la cour des kohanim. C'est précisément cette restriction qui élève cette bande intérieure au-dessus de l'Azara en sainteté.
Le Hei'hal
« Hahei'hal mekoudach mimenou » : le Hei'hal, appelé aussi le Kodech, se situe au-dessus de ce dallage, et la mishna en donne la raison : « che'ein ni'hnass lecham », personne n'y entre, « chelo re'houts yadayim veraglayim », s'il n'a pas lavé ses mains et ses pieds.
La Torah exige d'un kohen qu'il sanctifie ses mains et ses pieds avec l'eau du Kiyor, qui se tenait à l'extérieur du sanctuaire, avant d'entrer et d'accomplir l'avoda. Notre mishna enseigne une mesure supplémentaire, d'ordre rabbinique : même un kohen qui n'entre pas du tout pour servir ne peut pénétrer dans le Hei'hal s'il n'a pas lavé ses mains et ses pieds.
Remarquons que les deux disqualifications ne sont pas pesées de la même manière. Pour le moum et la chevelure trop longue, les 'Ha'hamim se sont montrés plus stricts et ont repoussé la limite vers l'extérieur, écartant un tel kohen même du dallage situé hors du bâtiment. Pourquoi traiter le lavage avec plus d'indulgence ? Un défaut corporel et des cheveux non coupés appartiennent à la personne même, bagouf, tandis que des mains et des pieds non lavés sont un manque imposé du dehors, une affaire extérieure. Là où le défaut siège dans le corps lui-même, on l'a exclu déjà de l'esplanade devant le sanctuaire ; là où il est seulement extérieur, on lui a permis de s'y tenir.
Le Kodech Hakodachim
« Kodech Hakodachim mekoudach meihem » : la salle la plus intérieure dépasse les deux, le Hei'hal comme le dallage qui se trouve devant lui, « che'ein ni'hnass lecham », car nul n'y est admis, « ela Kohen Gadol », sinon le Kohen Gadol, « beYom Hakippourim », et lui seulement à Yom Hakippourim, « bich'at ha'avoda », et même alors uniquement pour les besoins du service. À Yom Kippour, il y entrait quatre fois distinctes, chaque entrée correspondant à une étape différente de l'avoda. Toute autre entrée, que ce soit celle du Kohen Gadol un autre jour ou celle de quiconque à n'importe quel moment, est passible de mita bidei Chamayim.
Rabbi Yossé : cinq points sur lesquels les deux sont égaux
« Amar Rabbi Yossé », Rabbi Yossé ajoute maintenant son avis : « ba'hamicha devarim bein ha'oulam velamizbea'h chavé laHei'hal », sur cinq points, la bande de terrain devant l'Oulam a un statut identique à celui du Hei'hal.
Quatre des cinq sont regroupés dans une seule formule : « che'ein ba'alei moumin », le kohen porteur d'un moum, « oufrou'ei roch », le kohen dont les cheveux ne sont pas coupés, « ouchtouyei yayin », le kohen qui a bu du vin, « vechelo re'houts yadayim veraglayim », et le kohen qui n'a pas lavé ses mains et ses pieds, « ni'hnassin lecham », aucun d'eux ne peut y entrer, exactement comme aucun d'eux ne peut entrer dans le Hei'hal.
Rabbi Yossé s'oppose ainsi au Tanna Kamma de notre mishna. Le premier avis soutient qu'un kohen aux mains et aux pieds non lavés, et de même un kohen qui a goûté du vin, peut encore se tenir sur le dallage à l'extérieur du sanctuaire, et n'est écarté que du Hei'hal. Rabbi Yossé met les deux lieux sur un pied d'égalité dans ces quatre cas.
Le cinquième point : s'écarter pendant la ketoret
Voici le cinquième point : « Ouforchin mibein ha'oulam velamizbea'h », il faut évacuer cet espace, « bich'at hakatara », à l'heure où l'on fait monter la ketoret. La Torah interdit à quiconque de rester à l'intérieur du sanctuaire pendant que la ketoret part en fumée, et Rabbi Yossé étend ce retrait à l'esplanade devant l'Oulam : elle doit elle aussi être vidée, tout comme le Hei'hal est vidé. Cela vaut pour la ketoret déposée sur le Mizbea'h d'or deux fois par jour, et tout autant pour la troisième combustion, la ketoret apportée à l'intérieur du Kodech Hakodachim à Yom Hakippourim.
Bien que la mishna rapporte cette cinquième loi sans mentionner de désaccord, le Tanna Kamma est en réalité d'un autre avis ici également. Selon lui, l'obligation de s'écarter de ce dallage ne concerne que les deux combustions quotidiennes, et ne s'étend pas à la ketoret de Yom Kippour, offerte à l'intérieur du Kodech Hakodachim. Leur discussion ne porte donc pas sur le fait de s'écarter, mais sur les combustions de la ketoret qui obligent à quitter cet endroit.
Notre mishna nous a donc conduits de la cour des kohanim jusqu'au lieu même où reposait l'Aron, en marquant à chaque étape qui exactement peut s'y tenir et dans quel état. Chaque degré vers le haut se définit non par son architecture, mais par l'exigence supplémentaire qui pèse sur celui qui y met le pied.