Keilim, chapitre 8, Michna 8. Un fourneau en terre cuite, comme tout ustensile de terre cuite, ne contracte la toum'a que par son intérieur : un chérets qui pénètre dans l'espace aérien de sa cavité le rend tamé, alors qu'un chérets posé sur sa paroi extérieure ne le rend pas tamé. La Michna précédente examinait l'ouverture d'aération du fourneau précisément sous cet angle. Notre Michna poursuit dans la même direction et s'interroge sur plusieurs autres parties d'un fourneau, des parties qui lui sont physiquement rattachées et qui débouchent même en lui, pour demander si la loi les appelle vraiment l'intérieur du fourneau.
Le premier cas de la Michna est la bouche du fourneau par laquelle on introduit le combustible : "nimtsa mekom hanahat ha'etsim", un chérets découvert à l'endroit où l'on dispose les bûches. Cet endroit compte-t-il comme l'intérieur du keli, ou appartient-il encore à l'extérieur ?
Rabbi Yehouda tranche de la manière la plus large. Ses mots sont "min hasafa hahitsona velifnim", depuis le rebord le plus extérieur en allant vers l'intérieur, et là un chérets rend le fourneau tamé. La paroi qui entoure l'ouverture du combustible est une paroi qui a une épaisseur, et le tunnel qui traverse cette épaisseur est lui-même compté comme espace intérieur. Dès que le chérets a franchi la lèvre extérieure, Rabbi Yehouda le considère déjà comme se trouvant dedans.
Les Hakhamim placent la frontière à l'extrémité opposée de cette même épaisseur : "min hasafa hapenimit velahouts", depuis le rebord intérieur en allant vers l'extérieur, et là le fourneau est tahor. Selon eux, le tunnel situé sous l'ouverture du combustible n'est pas un espace intérieur ; ce n'est qu'un couloir qui y conduit. Seul un chérets réellement à l'intérieur du corps du fourneau transmet la toum'a à un fourneau de terre cuite.
Rabbi Yossé est plus indulgent que les deux, et il mesure non pas d'après les parois mais d'après le travail que le fourneau accomplit. Il tranche : "mikneged chefitat hakedera velifnim", seulement depuis la ligne située directement sous l'emplacement où la marmite repose au sommet du fourneau et vers l'intérieur, un chérets le rend tamé. Et "mikneged chefitat hakedera velahouts", vers l'extérieur de cette ligne, il est tahor, même là où le chérets se trouve dans la zone que les parois du fourneau entourent.
Le principe qui sous-tend la décision de Rabbi Yossé mérite d'être relevé. Pour lui, l'intérieur qui compte est l'espace qui sert effectivement la finalité du keli, le creux situé directement sous l'endroit où les marmites reposent et cuisent. Un endroit peut être géographiquement à l'intérieur du fourneau et n'en être pourtant qu'une portion non fonctionnelle, et une partie de l'ustensile qui n'accomplit aucun travail pour l'ustensile n'attire pas la toum'a. Un tel endroit reste tahor.
La Michna passe maintenant à une catégorie différente : des fourneaux dont la cavité n'est absolument pas considérée comme faisant partie du fourneau. "Nimtsa mekom yechivat habalan", un chérets découvert au siège du préposé aux bains ; "mekom yechivat hatsaba", le siège du teinturier ; le siège de ceux qui font bouillir les olives, "chel cholkei zeitim". Les fourneaux de terre cuite de ces types chauffaient les bains, faisaient bouillir la teinture et cuisaient les olives, et chacun avait un siège construit sur lui pour l'ouvrier.
Chacun de ces cas est déclaré tahor. La cavité située sous un tel siège communique bien avec la cavité du fourneau, et pourtant la halakha la traite comme se situant au-delà de l'intérieur, car ce n'est pas l'espace dans lequel le fourneau remplit sa fonction.
Un principe général scelle la Michna : rien n'est tamé "ela min hasetima velifnim", c'est-à-dire que le fourneau ne devient tamé que lorsque le chérets se trouve en deçà du point où la marmite bouche l'ouverture du haut. C'est exactement la ligne de Rabbi Yossé. Sur le plan de la halakha, cette région seule constitue l'intérieur du fourneau, et un chérets situé partout ailleurs le laisse tahor.