Kelim, chapitre 14, michna 7. Ici, la michna reprend un principe déjà familier des lois de toum'a, puis rapporte une divergence sur l'étendue de ce principe. La règle de base est la suivante : un keli devenu tameh et qui se brise ensuite, de façon si complète qu'il ne peut plus remplir la fonction pour laquelle il avait été fabriqué, perd sa toum'a et devient tahor. Et si quelqu'un ramasse les morceaux et en confectionne un nouvel ustensile, celui-ci est tahor lui aussi, car il s'agit véritablement d'un objet différent de celui qui avait été rendu tameh.
Les kelim de métal, en revanche, ne suivent pas ce schéma. Les 'Hakhamim ont institué que lorsqu'un ustensile de métal tameh se brise et que ses restes sont retravaillés en un objet nouveau, la toum'a de l'ustensile précédent se transmet au produit obtenu, comme si aucune brisure n'était intervenue. Notre michna s'ouvre sur cette halakha, puis expose une makhloket portant sur ses détails.
Deux idées dans la phrase d'ouverture
La michna énonce : « Kelei matakhot mitam'in oumit'taharin chevourin », les kelim de métal contractent la toum'a lorsqu'ils sont brisés et deviennent tehorim lorsqu'ils sont brisés. Deux halakhot distinctes sont condensées en ces quelques mots, et chacune demande à être développée séparément.
La première, qu'ils contractent la toum'a à l'état brisé, fonctionne ainsi. Quand l'ustensile se brise, la toum'a qu'il portait le quitte effectivement. Pourtant, une trace de cette toum'a subsiste dans les éclats, si bien que tout ce que l'on fabrique à partir d'eux vient à l'existence déjà tameh, exactement comme décrit plus haut.
La seconde, « oumit'taharin chevourin », qu'ils deviennent tehorim lorsqu'ils sont brisés, nous apprend qu'un ustensile confectionné à partir d'éclats peut atteindre la tahara par une voie plus facile que celle qu'un keli tameh ordinaire doit parcourir. En quoi consiste cette voie plus facile ressortira du cas que la michna présente à présent.
Tout cela correspond à la lecture de la halakha faite par Rabbi Eliézer. Rabbi Yehochoua admet la première partie et ne conteste que la seconde : « Rabbi Yehochoua omer einan mit'taharin ela chelemin ». Selon lui, ces kelim atteignent la tahara par la procédure exactement identique à celle de n'importe quel ustensile intact ordinaire, sans le moindre allègement.
Keitzad : où se situe le cas concret
La michna demande « keitzad », dans quelle situation cette makhloket se présente-t-elle réellement ? Pour suivre la réponse, il faut garder en mémoire la procédure de purification de la toum'at met. Un objet rendu tameh par un cadavre requiert deux aspersions des eaux de la para adouma, l'une le troisième jour à compter du moment où la toum'a a été contractée, et la seconde le septième jour.
Suivons maintenant cet enchaînement. « Hiza aleihen », les eaux de la para adouma ont été aspergées sur l'ustensile le troisième jour. « Venichberou bo bayom », il s'est ensuite brisé ce même jour. « Hitikhan », son propriétaire a fondu les morceaux et en a façonné un nouvel ustensile. « Ve'hazar vehiza aleihen chenit bo bayom », après quoi il a aspergé sur lui une seconde fois, toujours au cours de ce même jour. Rabbi Eliézer tranche : « harei eilou tehorin », l'ustensile est déjà tahor, et personne n'a besoin d'attendre le septième jour pour asperger de nouveau. La michna qualifie cette position de « divrei Rabbi Eliézer », attribuant la décision à lui.
D'ordinaire, l'aspersion des eaux de la para adouma est liée à un troisième jour et à un septième jour, mais les 'Hakhamim ont été accommodants dans ce cas et ont dispensé de l'aspersion du septième jour. Qu'est-ce qui justifie cet allègement ? Comme indiqué au début, toute la toum'a dont il est question ici est derabanan. Selon la loi de la Torah, un ustensile de métal fabriqué à partir des débris d'un keli tameh brisé est simplement un objet nouveau et il est tahor ; ce sont les 'Hakhamim qui ont décrété qu'on le considère comme tameh. Rabbi Eliézer raisonne donc qu'une toum'a d'origine rabbinique peut être traitée avec une main un peu plus douce que la toum'a au sens habituel.
Ainsi, alors que tout autre ustensile, qu'il soit fraîchement fabriqué ou utilisé depuis longtemps, rendu tameh par un cadavre, nécessite une aspersion au troisième jour et une au septième, dans notre cas l'objet qui se trouve devant nous est un objet entièrement différent de celui qui était devenu tameh, et une seule aspersion le jour de la fonte et de la refaçon suffit. La toum'a de l'ustensile antérieur migre bien vers son remplaçant dès que celui-ci est fabriqué, mais non avec toute sa rigueur, et l'on n'exige pas de lui qu'il patiente jusqu'au septième jour.
La position de Rabbi Yehochoua
Rabbi Yehochoua rejette cela : « Rabbi Yehochoua omer ein haza'a pa'hot michelichi ouchvi'i ». L'aspersion, à ses yeux, ne compte que si elle est accomplie le troisième jour et le septième jour, et même ici la seconde aspersion doit être reportée au septième jour. Asperger de nouveau au cours du même jour n'accomplit rien.
Rabbi Yehochoua concède que la toum'a dont il s'agit ici est rabbinique, et l'on aurait pu s'attendre à ce que ce fait ouvre la porte à une certaine souplesse. Malgré cela, il tient que lorsque les 'Hakhamim ont institué cette toum'a, ils lui ont donné les règles identiques à celles qui s'appliquent à un keli tameh au sens le plus fort. Par conséquent, comme pour la toum'at met au niveau de la Torah, la seconde aspersion doit avoir lieu le septième jour.
Rabbi Eliézer, pour sa part, se satisfait de deux aspersions en tout : l'une administrée avant la brisure et l'autre après la reconstruction de l'ustensile. Une fois les deux effectuées, il est inutile d'attendre un troisième et un septième jour. On est indulgent, étant donné que cette toum'a est dès le départ une institution rabbinique.