Keilim, chapitre 9, Mishna 6. Notre mishna est bâtie sur deux tableaux distincts qui partagent une même idée de fond : que se passe-t-il lorsqu'une chose susceptible de devenir tamé se retrouve absorbée à l'intérieur d'une autre ? La première moitié traite de l'huile et du vin réabsorbés par la pulpe et par les peaux dont on les avait pressés. La seconde moitié traite d'une pièce de métal qui s'est enfoncée dans du bois ou dans de l'argile et qui se trouve désormais dissimulée à l'intérieur.
L'huile et le vin revenus dans la pulpe
La mishna commence par "haguefet vehazaguin shena'assou vetahara" : les résidus d'olives écrasées et les peaux restées des raisins, dont l'huile et le vin avaient été produits dans des conditions de tahara. Le pressage avait été mené dans la pureté du début à la fin, des ouvriers tehorim maniant des kelim tehorim, si bien que ce qui sortait du pressoir était tahor lui aussi. Or un pressoir n'extrait jamais tout. L'humidité restée à l'intérieur a été réabsorbée par cette pulpe et par ces peaux.
La mishna poursuit : "vehalkhou aleihem teme'im", des gens temé'im ont foulé cette pulpe et ces peaux, puis "ve'ahar kakh yatse'ou meihen mashkin", leur poids a fait ressortir de l'humidité. Le verdict est "tehorin" : ce qui est sorti est pur, "shemitehilatan na'assou vetahara", car sa production initiale avait eu lieu dans un état de pureté. Ayant été réabsorbé alors qu'il était tahor, il conserve ce statut même lorsque le piétinement d'une personne tamé le fait ressortir.
Deux précisions sont nécessaires. D'abord, lorsqu'une personne tamé marche pieds nus sur de la nourriture ou sur un liquide, elle les rend bel et bien temé'im, puisque son pied entre en contact direct avec eux. Mais les résidus d'olives et les peaux de raisin ne comptent pas comme de la nourriture : les fouler, ou les déplacer, les laisse exactement dans l'état où ils étaient, tehorim.
La seconde question est de savoir pourquoi l'humidité pressée sous ses pieds échappe à la toum'a. La raison est que le jus extrait d'un fruit, huile d'olive et jus de raisin compris, n'acquiert le statut halakhique de liquide capable de recevoir la toum'a que lorsqu'il est tiré par une intention. Un suintement qui se produit de lui-même, que personne ne recherche, n'a aucun statut de liquide et n'est pas rendu apte à recevoir la toum'a. Dans notre cas, les ouvriers tehorim avaient extrait l'huile et le vin volontairement, et à ce stade le produit portait bien le statut de liquide. Mais dès qu'il s'est réabsorbé dans la pulpe et dans les peaux, il est redevenu ce qu'il était auparavant : un composant de l'olive, un composant du raisin, et non plus un liquide à part entière. Seul un pressage délibéré peut en refaire un liquide. Or l'homme tamé n'avait pas la moindre intention de ce genre ; son but était de passer, non d'extraire, et il préférerait que rien ne sorte du tout. Par conséquent, même si de l'humidité suinte réellement sous ses pieds, elle n'a aucun statut de liquide, et ce qui n'a pas ce statut ne peut pas contracter la toum'a.
Un keli de métal englouti par le bois ou par l'argile
La mishna passe maintenant à un objet solide qui s'est retrouvé enchâssé dans un autre. Elle commence par le fuseau et son crochet. Un fuseau sert à torsader des fibres pour en faire du fil, et un crochet de métal était fixé à son extrémité pour les saisir. Un bois tendre laisse un tel crochet s'enfoncer de plus en plus loin, jusqu'à ce que le bois se referme complètement sur lui, et pourtant il n'a pas cessé d'être un keli de métal complet à part entière.
D'où la formulation : "koush shebala et hatsinora", un fuseau de bois qui a englouti le crochet de métal monté à son extrémité ; "malmad shebal'a hadarban", un aiguillon qui a englouti sa pointe. Le malmad était un bâton de bois portant une pointe de métal, le darban, avec lequel on stimulait le bœuf pour qu'il continue d'avancer et trace un sillon droit. Son bois est tendre lui aussi, la pointe s'enfonce jusqu'à être entièrement recouverte, et nous traitons néanmoins cette pointe comme un keli de métal autonome et complet. "Levena shebal'a hataba'at" : un anneau de métal tombé dans l'argile, incorporé à elle, l'argile ayant ensuite durci en une brique avec l'anneau à l'intérieur.
Dans les trois cas, "vehen tehorin", le crochet, la pointe et l'anneau étaient tous purs au moment où la matière environnante s'est refermée sur eux. Puis, enseigne la mishna, "nikhnessou le'ohel hameit nitme'ou" : on les a introduits dans une tente où reposait un mort, et la toum'a les a atteints, bien que leur enveloppe soit elle-même insensible à la toum'a. Un fuseau et un aiguillon sont des instruments de bois plats, sans réceptacle, et de tels instruments ne deviennent jamais temé'im ; une brique est de la terre cuite plate et ne peut pas davantage devenir tamé. Malgré tout, leur pureté n'apporte rien au métal qui se trouve en eux. Face à la toum'a d'un mort dans une tente, la seule barrière efficace est un récipient de terre cuite hermétiquement scellé, et ni un manche de bois ni une brique ne peuvent protéger un keli de métal enfoui à l'intérieur. Le métal contracte donc la toum'a là même où il se trouve.
"Hessitan hazav nitme'ou" : si un zav déplace ces objets, la toum'a s'en saisit, là encore bien qu'ils soient enchâssés dans une matière non susceptible. Un zav transmet la toum'a aux objets en les mettant en mouvement, sans qu'un contact effectif soit nécessaire. Ainsi, si un keli est enveloppé ou enfoui dans un autre objet et qu'un zav le met en mouvement, le crochet, la pointe ou l'anneau qui s'y trouve en ressort tamé.
"Naflou la'avir hatanour tahor, time'ouhou" : dès qu'un tel objet a contracté la toum'a, que ce soit par le mort ou par le déplacement du zav, s'il tombe ensuite dans l'espace aérien d'un four tahor, le four devient tamé, et cela même si le métal est toujours enchâssé dans le bois ou dans l'argile, puisqu'il est entré dans l'espace délimité par les parois du four. Un keli qui a reçu la toum'a d'un mort a le rang d'av hatoum'a, et de même un keli qu'un zav a déplacé ; et un av hatoum'a qui pénètre dans l'espace aérien d'un four transmet la toum'a à ce four.
La mishna se termine ainsi : "naga bahen kikar shel terouma, tahor". Du pain de terouma qui les a touchés, c'est-à-dire qui a touché le bois ou la brique abritant ce métal tamé, reste pur. Le contact n'a eu lieu qu'avec le bois ou l'argile environnants, jamais avec le keli tamé lui-même. Et bien que la terouma soit jugée selon des critères plus exigeants que la nourriture ordinaire, ici aussi la miche demeure tehora.
Les deux moitiés de la mishna nous apprennent à regarder attentivement le statut plutôt que l'apparence. Un liquide réabsorbé dans la pulpe fait de nouveau partie du fruit et ne retrouve le statut de liquide que lorsque quelqu'un l'extrait délibérément. Le métal enfoncé dans du bois ou de l'argile, en revanche, ne perd jamais son statut de keli complet : la matière qui l'entoure ne lui offre aucun abri contre la toum'a, et elle ne transmet pas non plus cette toum'a à ce qui la touche de l'extérieur.