Keilim, chapitre 7, michna 5. Notre chapitre traite de la kira, le fourneau en terre cuite, et plus particulièrement des pieds sur lesquels il repose. Un ustensile en terre cuite possède une loi qui lui est propre : il contracte la toum'a dès qu'une source de toum'a, comme un chéretz, pénètre dans son espace aérien intérieur, son "avir", même sans aucun contact physique. Puisque les pieds de la kira sont considérés comme faisant partie de l'ustensile lui-même, on peut se demander quelle portion de ces pieds partage réellement le statut de la kira, et ce qu'il advient lorsque la kira est abîmée ou construite de manière inhabituelle. Notre michna présente quatre cas de ce genre, et dans chacun d'eux Rabbi Meïr et Rabbi Chimon s'opposent.
Lorsqu'un pied s'est détaché
La première situation est introduite par les mots "nital ehad mehen" : une kira repose normalement sur trois pieds, et ici l'un des trois s'est détaché, si bien que le fourneau penche désormais d'un côté. À propos des deux pieds encore en place, la michna enseigne "mitame'in bemaga", un chéretz qui les touche les rend tamé, et ajoute "ve'einan mitame'in ba'avir", un chéretz suspendu dans le creux du fourneau les laisse tahor. Pourquoi cette différence ? Un fourneau auquel il manque un pied peut encore être utilisé, le contact compte donc ; mais comme cuisiner sur une kira qui penche n'est possible qu'au prix d'un effort, son air intérieur ne transmet plus la toum'a aux pieds.
Derrière cela se cache un principe fondamental concernant les décrets rabbiniques. Une kira dans un tel état n'est plus vraiment fonctionnelle : la toum'a qu'elle porte ici n'est donc que derabanan. Or lorsque les Sages instituent une toum'a qui leur est propre, ils évitent délibérément de l'appliquer dans toutes ses dimensions, précisément pour qu'on ne la confonde pas avec une toum'a min haTora. La différence pratique est de poids : la terouma ou le kodech entrés en contact avec une toum'a de la Tora doivent être brûlés, tandis que la terouma rendue teme'a par un décret rabbinique ne doit pas être brûlée. En laissant de côté une voie de toum'a, ici l'espace aérien, les Sages ont laissé un signe visible que toute l'affaire est rabbinique. Telle est "divrei Rabbi Meïr", la position de Rabbi Meïr.
"Rabbi Chimon metaher." Rabbi Chimon estime que les deux pieds restants sont entièrement tahor, pas même par contact. À ses yeux, les Sages n'ont jamais institué de toum'a à moitié pour les ustensiles en terre cuite. S'ils n'ont pas vu de raison de décréter la toum'a par l'espace aérien, ils n'en ont pas davantage vu de décréter la toum'a par contact : soit les pieds sont inclus dans l'ustensile, soit ils ne le sont pas.
Une kira faite exprès sur deux pieds
La michna passe à un deuxième cas, une kira à deux pieds, mais qui a été fabriquée ainsi dès l'origine : "assa chenayim zé keneged zé", il l'a façonnée avec deux pieds placés l'un face à l'autre, un de chaque côté. Des pieds disposés de cette manière seraient construits plus larges, afin que le fourneau tienne fermement sans basculer. Puisqu'il s'agit d'une kira parfaitement stable et parfaitement utilisable, Rabbi Meïr tranche "mitame'in bemaga uva'avir", les pieds contractent la toum'a par contact comme par l'espace aérien. Bien qu'une kira sur pieds en compte normalement trois, celle qui a été conçue avec deux est un ustensile en règle, et ses pieds partagent entièrement sa loi.
Ici encore, "Rabbi Chimon metaher", Rabbi Chimon déclare les deux pieds tahor.
Des pieds plus hauts que trois doigts
La michna revient maintenant à une kira ordinaire posée sur ses trois pieds. Nous avons appris plus haut la halakha des pieds dont la hauteur n'excède pas trois largeurs de doigt : ils sont tamé avec le fourneau. Il s'agit ici de pieds qui s'élèvent au-delà : "hayou guevohin michaloch etzba'ot". Un tel pied se divise en deux parties. Les mots "michaloch oulematah" désignent les trois largeurs de doigt mesurées vers le bas depuis le fourneau, c'est-à-dire la partie supérieure du pied attachée à la kira. Cette portion est "mitame'in bemaga uva'avir" : elle devient teme'a que le chéretz la touche ou qu'il soit suspendu dans le creux du fourneau, car la halakha la considère comme faisant partie de l'ustensile lui-même.
Et le reste du pied, la longueur située au-delà de trois largeurs de doigt du fourneau ? De cette portion la michna dit "michaloch oulema'alan", et tranche qu'elle est "mitame'in bemaga" : un chéretz qui la touche la rend teme'a, mais "ve'einan mitame'in ba'avir", l'air intérieur de la kira ne l'atteint pas. Telle est la décision de Rabbi Meïr. "Rabbi Chimon metaher" : selon lui, tout ce qui se trouve au-delà de ces trois largeurs de doigt est simplement tahor, contact compris. Son approche reste constante dans tous les cas de la michna : la toum'a ne se divise pas en deux, et par conséquent la longueur excédentaire du pied ne porte aucune toum'a.
Des pieds écartés du bord
Certaines kirot étaient construites avec des pieds qui ne se tenaient pas directement sous le corps du fourneau, mais qui étaient fixés sur les côtés par des barres horizontales faisant saillie depuis sa base. Le dernier cas de la michna mesure à quelle distance de la kira de tels pieds doivent se trouver pour être inclus dans sa toum'a par l'espace aérien.
Le langage de la michna est "hayou mechoukhin min hassafa" : les pieds étaient écartés du rebord, laissant un espace entre eux et les parois du fourneau. Tout ce qui se trouve "betokh chaloch etzba'ot", à moins de trois largeurs de doigt de ce rebord, est "mitame'in bemaga uva'avir", tamé par contact comme par l'air intérieur de l'ustensile. Tout ce qui se trouve "houtz michaloch etzba'ot", au-delà de trois largeurs de doigt du rebord, est "mitame'in bemaga" mais "ve'einan mitame'in ba'avir" : là, seul le contact transmet la toum'a, tandis que le creux du fourneau ne le fait pas. Tel est l'enseignement de Rabbi Meïr, "divrei Rabbi Meïr". Suit "Rabbi Chimon metaher" : pour Rabbi Chimon, tout ce qui se tient à plus de trois largeurs de doigt du rebord demeure entièrement tahor.
À travers les quatre cas, ce sont donc les deux mêmes approches qui se dégagent. Rabbi Meïr accepte de reconnaître des degrés, étendant la toum'a par contact là où la toum'a de l'espace aérien ne s'applique plus, et signalant ainsi que la décision est d'ordre rabbinique. Rabbi Chimon refuse tout terrain intermédiaire pour les ustensiles en terre cuite : ce qui ne fait pas partie de la kira pour une forme de toum'a n'en fait pas partie du tout.