Keilim, chapitre 17, michna 5. Les michnayot précédentes ont fixé l'une des mesures les plus connues de tout le Massekhet Keilim : une perforation aussi large qu'une grenade. Dès qu'un ustensile est percé à ce point, il ne remplit plus sa fonction de keli, son statut d'ustensile disparaît, et il est désormais tahor. Notre michna pose la question qui vient naturellement : lorsque les 'hakhamim ont parlé d'« une grenade », de quelle grenade s'agissait-il ? Car les grenades poussent en des tailles très variées.
La michna répond : « harimon che'amrou, lo katan velo gadol, ela beinoni. » La grenade dont il est question encore et encore dans ces halakhot n'est ni une petite ni une exceptionnellement grosse, mais une grenade de taille moyenne. C'est là l'étalon selon lequel on mesure le trou d'un ustensile.
Alors pourquoi les grenades de Baddan ont-elles été mentionnées ?
Une fois établi que la mesure se prend sur une grenade moyenne, la michna soulève une difficulté : « velamah houzkerou rimonei Baddan ? » Baddan était un lieu d'Eretz Yisraël réputé pour ses grenades exceptionnellement grosses, et les 'hakhamim mentionnent effectivement « les grenades de Baddan » à propos d'une halakha. Si notre mesure se prend sur une grenade moyenne ordinaire, pour quelle loi ces grosses grenades de Baddan ont-elles été distinguées ?
La réponse donnée ici est : « cheyihyou mekadchin kol chehen », qu'elles rendent un mélange interdit quelle que soit la petite quantité présente. Prenons une grenade elle-même interdite, par exemple une grenade poussée durant les trois premières années d'un arbre et donc orla, ou une grenade poussée dans une vigne et devenue kil'ei hakérem. Si une seule grenade interdite de ce type tombe parmi des grenades permises et qu'on ne peut plus distinguer laquelle est laquelle, tout le mélange est interdit, même si elle est tombée parmi mille grenades permises.
Cette rigueur, dit la michna, ne s'applique qu'aux grenades de Baddan. Avec des grenades ordinaires, les règles habituelles de bitoul, l'annulation, s'appliqueraient, et le mélange serait permis. Mais une grenade de Baddan était un produit prisé et de valeur, et le principe veut qu'un davar 'hachouv, un objet d'importance, ne soit pas annulé. Il garde son identité dans le mélange et interdit le tout. « Divrei Rabbi Meïr » : toute cette explication est l'avis de Rabbi Meïr.
Trois autres opinions
Le deuxième avis est celui de Rabbi Yo'hanan ben Nouri, qui donne comme raison « lecha'er bahen et hakelim ». Selon lui, le fruit de Baddan a été distingué dans un seul but : il fournit l'étalon permettant d'évaluer une brèche dans un ustensile. Il rejette donc le postulat de la première phrase de la michna. À ses yeux, la perforation n'est pas mesurée d'après une grenade moyenne, mais d'après les grenades surdimensionnées de Baddan, et ce sont précisément ces grenades que les michnayot antérieures avaient en vue depuis le début.
« Rabbi Akiva omer : lekakh oulekhakh houzkerou, lecha'er bahen et hakelim veyihyou mekadchin kol chehen. » Rabbi Akiva réunit les deux approches. Les grenades de Baddan ont été mentionnées pour les deux raisons : servir de mesure pour les trous dans les ustensiles, et aussi pour la loi selon laquelle elles interdisent un mélange en quantité quelconque.
Vient ensuite une quatrième position. « Amar Rabbi Yossé » (certaines versions de la michna attribuent l'enseignement à Rabbi Yehouda) : « lo houzkerou rimonei Baddan va'hatzirei Geva ela cheyihyou mit'asrin vadaï bekhol makom. » Aucune des deux lois évoquées jusqu'ici n'est la raison pour laquelle les grenades de Baddan ont été nommées. Elles apparaissent, aux côtés des poireaux d'un endroit appelé Geva, pour une seule halakha, qui relève des lois du ma'asser : de ces deux produits, la dîme doit être prélevée comme ma'asser certain, en tout lieu.
Ma'asser vadaï et demaï
Pour comprendre cela, il faut la notion de demaï. Lorsqu'une personne achète des produits à un am ha'aretz, quelqu'un qui n'est pas versé dans la halakha et à qui l'on ne fait pas confiance en ces matières, l'acheteur doit prélever lui-même le ma'asser, puisqu'il présume que le vendeur ne l'a pas fait. Mais en réalité il se trouve devant un safek, un doute : peut-être soupçonne-t-on l'am ha'aretz à l'excès, et peut-être a-t-il bien prélevé la dîme sur ses produits. C'est pourquoi le ma'asser prélevé dans un tel cas s'appelle demaï, dîme du doute, et il entraîne les conséquences halakhiques d'un statut incertain.
Les grenades de Baddan et les poireaux de Geva constituent l'exception à cette règle. Ces récoltes provenaient des koutim, une population qui avait adopté le judaïsme sans pour autant observer ce que la Torah exige, et il était de notoriété publique qu'ils laissaient leurs produits sans dîme. Par conséquent, celui qui achète l'un de ces deux produits et en prélève la dîme prélève un ma'asser vadaï, une dîme certaine, et non du demaï. Selon cet avis, cette halakha est la seule et unique raison pour laquelle les 'hakhamim ont nommé les produits de ces deux localités, et l'enseignement ne s'étend à rien d'autre que ces deux articles : les grenades de Baddan et les poireaux de Geva.
Notre michna nous laisse donc avec une petite controverse aux vastes implications. La mesure d'un trou de la taille d'une grenade, qui détermine si un ustensile demeure ou non un keli, dépend de l'identification de la grenade visée par les 'hakhamim, et ce même fruit célèbre se trouve aussi au centre des questions d'annulation et de prélèvement des dîmes.