Keilim, chapitre 1, michna 5. Le chapitre est construit comme une série d'échelles ascendantes. On nous a déjà donné les dix avot hatoum'a, chaque échelon plus lourd que celui qui le précède. Voici qu'un second groupe de dix s'ouvre, qui recense les impuretés dont l'origine se trouve à l'intérieur même de l'être humain, et là encore l'ordre va du plus léger vers le plus grave.
Une précision s'impose avant de commencer. La michna 5 ne parle pas d'une impureté que la personne contracte à partir de quelque chose d'extérieur à elle. Un met, par exemple, est lui-même un av hatoum'a, et quiconque le touche devient impur : là, l'impureté a été transmise à la personne depuis l'extérieur. Notre liste se limite à la situation inverse : l'impureté qui jaillit de l'intérieur du corps de la personne, de sorte que c'est elle-même qui en est la source.
La méthode de la michna est élégante. Elle suit un seul et même individu qui devient tamé d'une forme de toum'a après l'autre, et à chaque étape elle relève la nouvelle restriction ou la nouvelle obligation qui pèse désormais sur lui et qui ne s'appliquait pas à l'étape précédente, plus légère.
L'énoncé vient d'abord : « Eser tum'ot », dix impuretés, « porshot min ha'adam », qui sortent de l'être humain, et les dix sont présentées par ordre croissant de gravité.
Un : le mechusar kippurim
L'échelon le plus bas revient au « mechusar kippurim », littéralement celui à qui il manque encore son expiation. Quatre personnes entrent dans cette catégorie : un zav, une zava, une yolédet et un métsora, qui doivent chacun des korbanot dans le cadre de leur processus de tahara et ne les ont pas encore apportés. Une telle personne est déjà descendue au mikvé et le soleil s'est déjà couché sur elle, et pourtant, tant que ces korbanot ne sont pas apportés, les kodachim lui restent fermés, ainsi que l'entrée dans le Beit Hamikdash. La règle de la michna est « asur bakodesh umutar baterumah uvema'aser » : la viande consacrée des korbanot lui est interdite, tandis que la terouma (s'il est kohen) et le maasser chéni lui sont permis avant même que les offrandes ne soient apportées. Dès que son jour est venu et qu'il s'est immergé, ces deux-là lui sont déjà ouverts.
La terouma est la part prélevée sur la récolte pour les kohanim seuls, consommée par un kohen et par les membres de sa maison. Le maasser chéni est un dixième de la récolte prélevé les années un, deux, quatre et cinq du cycle de Chemitta ; il porte une sainteté, et le propriétaire le mange lui-même, mais uniquement à l'intérieur de la ville sainte de Yerouchalayim.
Deux : le tevul yom
« Chazar lihyot tevul yom » : notre homme redevient ensuite tamé, s'immerge dans un mikvé, mais la nuit n'est pas encore tombée. L'immersion seule n'achève pas le processus ; tant que le soleil ne s'est pas couché, il n'est pas pleinement tahor, et on l'appelle tevul yom, celui qui s'est immergé ce jour-là. Dans cet état il est « asur bakodesh uvaterumah umutar bema'aser » : exclu des kodachim et de la terouma, mais encore autorisé à manger du maasser chéni. Remarquez qu'une restriction s'est ajoutée par rapport au cas précédent.
Trois : le baal keri
« Chazar lihyot ba'al keri » : il connaît ensuite une émission séminale et devient tamé de ce fait. Ici la michna dit qu'il est « asur bisheloshtan », interdit dans les trois : kodachim, terouma et maasser chéni. Un échelon de plus.
Quatre : le boel nidda
« Chazar lihyot bo'el niddah » : notre homme a ensuite une relation avec une nidda et contracte l'impureté par ce biais. Un élément entièrement nouveau entre alors dans la liste : « metamei mishkav tachton ka'elyon ». La literie qui se trouve sous lui reçoit la toum'a avec la même force que celle par laquelle l'impureté d'un zav atteint un objet posé au-dessus de lui. S'il appuie son poids sur un matelas, ou sur toute une pile de matelas, chacun d'eux devient un richon letoum'a. Jusqu'à présent, son impureté ne régissait rien au-delà de ce qu'il mangeait lui-même ; à partir de cet échelon, il commence à transmettre la toum'a vers l'extérieur, aux objets.
Cinq et six : le zav
Les échelons cinq et six concernent le zav. La zivut désigne un écoulement anormal provoqué par la maladie, et les écoulements sont comptés pour le statut de zav lorsqu'ils surviennent au cours d'une même journée ou sur deux jours consécutifs. La michna sépare les halakhot qui s'attachent dès que deux de ces manifestations ont eu lieu et l'obligation supplémentaire que crée une troisième.
La michna poursuit : « chazar lihyot zav », il devient zav, « shera'ah shtei re'iyot », celui qui a eu deux manifestations. Désormais « metamei mishkav umoshav » : il transmet l'impureté à un michkav, un objet destiné à se coucher dessus, et à un mochav, un objet destiné à s'asseoir dessus, chacun devenant à son tour un av hatoum'a à part entière. En outre, « vetzarich bi'at mayim chayim » : sa tahara exige une immersion spécifiquement dans une eau de source vive et non dans un mikvé ordinaire. On compte d'abord sept jours propres, et seulement ensuite il s'immerge dans une eau de source courante ; sans une telle eau, la tahara lui est inaccessible. À ce stade, toutefois, il est « patur min hakorban », aucune offrande n'est exigée de lui.
« Ra'ah shalosh, chayav bekorban » : une troisième manifestation lui impose l'obligation d'un korban, deux torim ou deux benei yona, avant que sa tahara ne soit achevée. Le compte fonctionne de la même manière que les trois manifestations soient apparues en un seul jour ou réparties sur trois jours d'affilée.
Sept et huit : le métsora
Les échelons sept et huit reviennent au métsora. Lorsque les taches concernées apparaissent sur la peau d'une personne, un kohen les examine et l'enferme une semaine afin d'observer l'évolution des taches. Pendant toute cette semaine son statut est celui de métsora mousgar, un métsora en quarantaine. Un second examen suit : si les taches sont inchangées, une semaine de quarantaine supplémentaire est imposée, et si la deuxième semaine s'achève elle aussi sans évolution, le kohen le libère. Si, en revanche, des symptômes supplémentaires apparaissent à un stade quelconque du processus, ou si le kohen constate que la tsara'at s'est étendue, l'homme est déclaré métsora mouhlat, un métsora confirmé. L'impureté s'attache aussi bien à celui qui est en quarantaine qu'à celui qui est confirmé, mais les rigueurs qui pèsent sur le mouhlat ne sont pas toutes imposées au mousgar.
« Chazar lihyot metzora musgar, metamei bevi'ah » : en tant que métsora en quarantaine, sa seule entrée transmet l'impureté ; dès qu'il pénètre dans une maison, les personnes et les ustensiles qui s'y trouvent deviennent tamé. De l'autre côté du registre, il est « patur min haperi'ah umin haperimah », dispensé de laisser pousser ses cheveux et de déchirer ses vêtements. Il est également « patur min hatiglachat umin hatzipporim » : au moment où il est déclaré pur, ni le rasage ni le service des oiseaux ne sont exigés de lui. La procédure habituelle du métsora qui entre en tahara veut que tous les poils de son corps soient rasés et qu'une paire d'oiseaux soit présentée devant un kohen, qui accomplit avec eux un ordre prescrit ; la michna enseigne que cela concerne exclusivement le mouhlat. Le mousgar, lorsque le kohen le déclare exempt de tsara'at, n'a qu'à immerger son corps et ses vêtements dans un mikvé.
« Ve'im haya muchlat » : là où son statut était celui d'un métsora confirmé, « chayav bekulan », chacune de ces obligations lui incombe : ses cheveux poussent librement, ses vêtements sont déchirés, et lorsqu'il est déclaré pur il se rase et apporte la paire d'oiseaux dans le cadre de son accession à la tahara. Ce sont là les échelons sept et huit.
Neuf et dix : un membre détaché d'une personne vivante
Les deux derniers cas traitent d'un membre détaché d'une personne vivante. Un tel membre, une fois complètement séparé, transmet la toum'a comme un cadavre, mais seulement s'il porte une quantité de chair suffisante. Un membre, dans ce contexte, désigne l'os avec sa chair et les tendons qui lui appartiennent. L'os doit être intact ; si de la chair manque, la question de savoir s'il transmet encore la toum'a dépend de la quantité manquante, comme la michna l'explique à présent.
La michna énonce : « peirash mimenu ever », un membre s'est détaché de lui, « she'ein alav basar kara'ui », portant moins de chair que la quantité requise. Dans ce cas, « metamei bemaga uvemasa ve'eino metamei be'ohel » : le toucher ou le porter entraîne l'impureté, tandis que partager un même toit avec lui ne la transmet pas. « Ve'im yesh alav basar kara'ui », là où la chair nécessaire est présente, alors « metamei bemaga uvemasa uve'ohel » : contact, port et ohel pareillement, exactement comme pour un met.
Quelle quantité mérite le qualificatif de « convenable » ? La michna définit : « shiur basar kara'ui », la mesure de chair convenable, c'est « kedei leha'alot arucha », de quoi permettre une guérison. Imaginez le membre encore attaché au corps et demandez-vous si la chair qui y reste aurait pu repousser et recouvrir ce qui manque. Là où presque aucune chair ne subsiste, aucune repousse n'aurait eu lieu, et le membre est rangé parmi la matière sans vie. Là où il en reste assez pour que le corps ait pu reconstituer le reste et revêtir le membre à nouveau, la mesure est remplie et le ohel s'applique lui aussi. Il est clair que la quantité réelle varie selon la taille du membre concerné et selon les circonstances du cas.
« Rebbi Yehudah omer » : Rebbi Yehouda fournit un étalon fixe pour cette capacité de guérison : « im yesh bemakom echad », s'il subsiste en un seul endroit du membre de la chair, « kedei lehakkifo bechut erev », en une quantité qui, étirée en un fil de l'épaisseur du fil de trame d'un métier à tisser, ferait le tour de la circonférence du membre, alors « yesh bo leha'alot arucha », la guérison est possible. Selon Rebbi Yehouda, un membre de n'importe quelle dimension finira par se rétablir pourvu que la chair qui s'y trouve encore puisse en encercler l'épaisseur selon cette mesure.
Ainsi la michna a fait gravir à un même homme dix échelons. Il commence comme quelqu'un dont la seule limitation touche ce qu'il peut manger, et il finit au niveau du cadavre lui-même : du mechusar kippurim qui peut encore manger de la terouma, à la literie et aux sièges devenus avot hatoum'a, à la toum'a transmise par le simple fait de franchir une porte, jusqu'au membre détaché qui répand l'impureté sur tout ce qui se trouve sous le même toit que lui. Chaque étape ajoute une rigueur que la précédente ne portait pas, et lue dans l'ordre, la liste devient une carte de la manière dont la toum'a resserre son emprise, degré après degré.