Keilim, chapitre 9, Mishna 4. Ce chapitre traite de la toum'a qui pénètre dans l'espace aérien d'un tanour, ce four de terre cuite où l'on fait cuire le pain, et de la question de savoir quand un objet qui porte de la toum'a à l'intérieur de lui est encore capable de la transmettre au four qui l'entoure. Notre mishna aborde un cas où la toum'a n'est absolument pas visible : des liquides aspirés et dissimulés à l'intérieur d'un objet absorbant.
La mishna commence ainsi : « Sfog shebala mashkin teme'im venagouv mibaḥoutz. » Une éponge a bu des liquides tameh, et sa surface extérieure est sèche. On ne voit rien, on ne sent rien : les liquides se trouvent entièrement dans le corps de l'éponge, et au toucher elle est sèche à l'extérieur. « Venafal la'avir hatanour, tameh. » Cette éponge tombe alors dans l'espace aérien du tanour, et le four devient tameh.
Pourquoi le four devrait-il devenir tameh, alors que les liquides tameh ne le touchent jamais ? La mishna en donne la raison : « shesof mashkeh latzet », car à la fin le liquide est destiné à ressortir. Une éponge sert précisément à cela : on y absorbe du liquide, puis on le presse pour le faire sortir de nouveau. Le liquide qui y est entré n'a jamais été absorbé au sens où il aurait perdu son identité. Il n'a pas cessé d'exister à l'intérieur de l'éponge ; il y est logé temporairement et en sortira exactement tel qu'il y est entré. Puisque ces liquides sont tameh, et qu'ils sont considérés comme étant toujours présents en tant que liquides, ils rendent le four tameh.
Deux arguments en faveur de la pureté, et pourquoi ils ne tiennent pas
On aurait pu raisonnablement proposer une autre conclusion : puisque le liquide a été aspiré profondément à l'intérieur de l'éponge et qu'il y est caché, peut-être qu'une toum'a dissimulée ne peut pas se prolonger au-dehors et affecter quoi que ce soit au-delà d'elle. Mais cette idée appartient exclusivement au cas d'un être vivant qui a avalé quelque chose de tameh. Dans un tel cas, ce qui se trouve à l'intérieur de l'animal y est scellé et laisse le monde extérieur tahor. Une éponge n'est pas un être vivant, et la halakha concernant les entrailles d'un animal n'a strictement aucune incidence ici.
On aurait aussi pu vouloir soutenir que les liquides se trouvent dans un « toḥo shel toḥo », un espace intérieur à l'intérieur d'un espace intérieur, situation traitée ailleurs et dans laquelle le four reste tahor. Mais cette indulgence concerne un cas où la toum'a se trouve à l'intérieur d'un récipient dont le bord dépasse au-dessus de l'ouverture du four, si bien que le récipient intérieur n'est pas véritablement dans l'espace aérien du four. Ici, l'éponge est posée entièrement à l'intérieur du four. L'éponge est dedans, les liquides sont dans l'éponge, et le four est donc tameh.
Un navet et un roseau
La mishna étend la décision à d'autres matières qui absorbent le liquide : « veḥen ḥatiḥah shel lefet veshel gomi », et il en va de même pour un morceau de navet ou un brin de jonc qui a absorbé des liquides tameh. Il était courant de plonger un quartier de navet ou une tige de jonc dans un tonneau de vin pour en prélever un peu et le goûter, et un tel morceau pouvait ensuite paraître et sembler parfaitement sec en surface. Malgré cela, s'il tombe dans l'espace aérien du four, le vin tameh qu'il retient rend le four tameh, puisque ce vin, lui aussi, finira par ressortir.
L'avis de Rabbi Shimon
Un second Tanna n'accepte pas cette analogie : « Rabbi Shimon metaher bishnei elou. » Pour ce qui est du navet et du jonc, Rabbi Shimon décide que le four reste tahor, car à son avis ils ne ressemblent en rien à une éponge. Une éponge ne contient aucune humidité propre : le vin qui y entre reste un hôte de passage, distinct de celui qui l'accueille, et il ressortira exactement tel qu'il est arrivé. Le navet et le jonc, en revanche, sont eux-mêmes gorgés de sève. Le vin aspiré dans un tel morceau se mêle à la sève déjà présente, batel en elle, et perd toute existence indépendante. L'humidité qui pourrait suinter plus tard n'est pas le vin tameh qui réapparaît, mais un mélange dans lequel ce vin a été absorbé et s'est perdu. Puisque rien de tameh n'est destiné à ressortir en tant que tel, Rabbi Shimon considère que le liquide caché à l'intérieur n'a pas le pouvoir de rendre le four tameh.
La mishna nous laisse donc avec une distinction subtile mais de grande portée : savoir si un liquide dissimulé compte encore comme liquide dépend de ceci : est-il simplement entreposé, en attente d'être pressé pour ressortir, ou est-il véritablement devenu partie intégrante de la substance qui l'a absorbé ?