Keilim, chapitre 8, michna 4. Tout au long de ce chapitre, nous nous sommes occupés de l'espace creux intérieur d'un four en terre cuite et des objets qui deviennent tamé, ou non, lorsqu'ils y sont suspendus. La michna présente ici un cas où cet espace intérieur n'a aucun effet, puis un renversement inattendu.
La michna commence ainsi : « kedeira chehi netouna batanour », une marmite est posée à l'intérieur d'un four en terre cuite, « hachéretz batanour », et un chéretz mort se trouve dans ce four. Le four, lui, devient assurément tamé. Mais qu'en est il de la marmite qui repose à l'intérieur ? La michna tranche : « hakedeira tehora », la marmite reste tahor.
La raison est donnée dans la michna elle même : « che'ein keli 'hérès metamé kelim », un ustensile en terre cuite ne transmet pas la toumah aux autres ustensiles. C'est la règle vers laquelle nous avancions : un ustensile de terre cuite tamé, comme notre four, ne communique la toumah qu'aux aliments (et aux boissons), mais ni aux personnes ni aux ustensiles, qu'ils le touchent ou qu'ils se trouvent dans son espace aérien. Une marmite placée dans un four tamé demeure donc pure.
L'exception : un peu de liquide change tout
Vient maintenant le cas où la marmite finit bien par devenir tamé. La michna dit : « haya ba machké toféa'h ». Il y a de l'humidité dans la marmite, et pas une simple trace : assez pour qu'elle puisse mouiller un autre objet, et que cet objet soit alors suffisamment humide pour en mouiller un troisième. À propos d'une telle humidité, la michna enseigne « nitma vetim'ea » : d'abord le liquide contracte la toumah, puis il transmet cette toumah à la marmite qui le contient.
Suivons la chaîne. Le liquide se trouve dans l'espace aérien d'un four de terre cuite tamé, et un ustensile en terre cuite transmet bien la toumah aux aliments et aux boissons. Le liquide devient donc tamé. Une fois tamé, le liquide rend tamé l'ustensile qu'il touche, à savoir la marmite. Cette dernière étape est un décret rabbinique : selon la Torah, un liquide n'a pas le pouvoir de rendre un ustensile tamé.
Compter les degrés
Chaque transmission fait descendre la toumah d'un degré. Le cadavre d'un chéretz a le statut d'av hatoumah. Le contact avec lui fait du four un richon. Le four, à son tour, donne à l'humidité présente dans la marmite le statut de chéni. Or, selon la Torah, un chéni n'a aucun pouvoir de rendre un ustensile tamé ; seul un av hatoumah le peut. Les Sages ont pourtant institué qu'un liquide lui même tamé transmet la toumah à tout ustensile qu'il touche, et c'est en vertu de cette institution que notre marmite devient tamé.
La protestation de la marmite
La michna saisit cette étrangeté par une formule mémorable. « Haré zé omer », comme si la marmite elle même s'adressait, stupéfaite, au liquide qu'elle contient : « metam'ekha lo tim'ouni, ve'ata timétani », ce qui t'a rendu tamé n'a pas pu me rendre tamé, et voilà que toi, tu m'as rendue tamé !
Et c'est exactement ce qui s'est produit ici. Le four, tout tamé qu'il était, ne pouvait rien faire à la marmite, car un ustensile de terre cuite ne transmet tout simplement pas la toumah aux ustensiles. Les gouttes d'humidité à l'intérieur de la marmite, en revanche, ont tiré leur toumah de ce même four et possèdent malgré tout ce pouvoir, grâce à l'institution des Sages selon laquelle les liquides tamé rendent les ustensiles tamé. Le résultat est une curieuse inversion : ce qui a rendu le liquide tamé n'a aucune prise sur la marmite, tandis que le liquide qu'il a rendu tamé l'atteint sans difficulté.