Keilim, chapitre 19, michna 4. Ce chapitre étudie le lit et ses éléments, et tout particulièrement le mizran, cette bande de tissu tressé que l'on enroule autour du cadre du lit pour en maintenir la structure. Très souvent, une longueur de cette bande reste en trop et pend librement au bas du lit. La question qui occupait la michna précédente, et qui se poursuit ici, est de savoir quelle part de cette longueur pendante est considérée comme faisant partie du lit lui-même.
Sur ce point, les Tannaïm sont partagés. Rabbi Meïr soutient que, quelle que soit la longueur du mizran qui retombe, il ne cesse jamais d'être du lit : toute toumah qui atteint le lit l'atteint donc au même titre. Rabbi Yossé fixe une limite : les dix premiers tefahim de la partie pendante comptent encore comme lit et reçoivent tout ce que reçoit le lit, tandis que tout ce qui dépasse cette mesure est jugé pour lui-même. Notre michna reprend ce débat et le déploie dans un cas concret.
Le cas du zav
Le premier mot de la michna est « nissa » : une personne a fait porter son poids sur quelque chose. Cette personne est un zav, et les surfaces en jeu sont « al hamita ve'al hamizran », le lit et la bande enroulée autour de son cadre, dont le surplus retombe librement en dessous.
Un zav est un homme qui a connu un écoulement anormal particulier, lié à la maladie. L'un des traits frappants de sa toumah est que tout ce sur quoi il s'appuie ou fait porter son poids devient av hatoumah, par ce que l'on appelle toumat midras, la toumah de ce qui est foulé ou pressé. L'objet sur lequel il s'est appuyé ne devient pas simplement tamé : il devient lui-même une source de toumah, au plus haut des niveaux dont il est question ici.
Rabbi Meïr tranche donc : « metamé chenayim oupossel ehad », il transmet la toumah sur deux niveaux supplémentaires et en invalide un troisième. Suivons la chaîne. Sous le poids du zav, le lit acquiert le rang d'av hatoumah, et comme Rabbi Meïr considère le mizran dans sa totalité comme du lit, la bande reçoit ce même rang avec lui. Un av hatoumah confère à une personne, à un keli, ou à des aliments et des liquides le statut de richon letoumah. Les aliments et les liquides touchés par ce richon deviennent chéni letoumah. Et la terouma touchée par un chéni devient chelichi, c'est-à-dire qu'elle est désormais passoul. La terouma, la part réservée au kohen, ne peut être consommée par les kohanim qu'en état de pureté, et dès que la toumah l'a atteinte, il n'est plus permis de la manger. Ainsi, la bande transmet la toumah deux degrés en dessous d'elle et en ruine un troisième.
« Divré Rabbi Meïr », telle est l'opinion de Rabbi Meïr : le mizran tout entier porte le rang d'av hatoumah, y compris la partie qui retombe, quelle qu'en soit la longueur, puisque, à ses yeux, chaque portion en est du lit. Dès l'instant où le poids du zav se pose sur le lit et le rend tamé, la bande contracte cette toumah avec lui.
Rabbi Yossé partage à dix tefahim
Voici maintenant la voix de Rabbi Yossé : « Rabbi Yossé omer ». Il reprend exactement le même tableau, « nissa hazav al hamita » et également « ve'al hamizran » : le zav a fait porter son poids sur le lit ainsi que sur la bande qui y est attachée, cette lanière de tissu tressé enroulée autour du cadre pour maintenir le lit assemblé.
Sa décision : « assara tefahim, metamé chenayim oupossel ehad ». Les dix premiers tefahim du mizran pendant transmettent la toumah sur deux niveaux et en invalident un de plus. Cela découle directement de sa position dans la michna précédente : seuls ces dix premiers tefahim sont considérés comme faisant partie du lit, et donc seuls eux, avec le lit, deviennent av hatoumah, avec toute la chaîne qui découle d'un av hatoumah.
« Me'assara velahoutz, metamé ehad oupossel ehad ». À partir de la marque des dix tefahim et vers l'extérieur, la longueur qui pend transmet la toumah sur un seul niveau et en gâte un au-delà. Autrement dit : cette portion extérieure n'atteint jamais le rang d'av hatoumah. Elle a le statut de richon letoumah, et cela uniquement parce qu'elle touche les dix tefahim intérieurs, qui portent bien le rang supérieur. En tant que richon, elle peut rendre les aliments et les liquides chéni, et un chéni rend la terouma chelichi, si bien que cette terouma ne peut plus être consommée.
Quand le zav s'appuie sur le mizran lui-même
Rabbi Yossé poursuit avec un second cas de figure : « nissa al hamizran », le zav a fait porter son poids non sur le lit, mais sur le mizran pendant seulement.
« Me'assara velifnim, tamé ». S'il a appuyé sur la portion située à l'intérieur des dix tefahim, la partie la plus proche du lit, elle est tamé. Ces dix premiers tefahim sont joints au lit et comptent comme en faisant partie : lorsque le zav s'y appuie, le mizran devient tamé, et le lit devient tamé avec lui.
« Me'assara velahoutz, tahor ». Mais s'il a appuyé sur la portion du mizran qui dépasse ces dix premiers tefahim, plus loin le long de la longueur libre qui s'écarte du lit, elle reste tahor. Cette portion extérieure n'est pas comptée comme partie du lit, et prise en elle-même elle n'est pas considérée comme un objet destiné à ce qu'on s'y appuie : la toumah de midras n'y prend donc pas. Et puisque, pour ces questions, elle est traitée comme détachée du lit, le lit lui-même demeure naturellement tahor également.
Ainsi, selon Rabbi Yossé, une seule et même mesure de dix tefahim commande les deux directions : elle détermine jusqu'où le statut de toumah du lit se propage vers l'extérieur le long du mizran, et elle détermine jusqu'où vers l'intérieur un zav doit s'appuyer pour que son poids puisse rendre le lit tamé.