Keilim, chapitre 1, michna 4. Notre chapitre construit une échelle. Degré par degré, la michna énumère les avot hatoumaa, les sources premières d'impureté, en les rangeant de la plus légère à la plus lourde, et à chaque barreau elle nous dit exactement ce que la source supérieure peut faire que celle du dessous ne peut pas. Cette michna poursuit cette montée, et elle nous conduit jusqu'au sommet.
Une zava est plus sévère qu'un zav
« Lemala min hazav, zava » : le barreau situé juste au-dessus du zav appartient à la zava, une femme dont l'écoulement lui a donné ce statut. Tout ce que le zav transmet comme impureté, elle le transmet également, et il existe un pouvoir qui n'appartient qu'à elle : « chehi metamea et boalah », son boel, l'homme qui a eu une relation avec elle, devient lui-même impur, et pas simplement impur. Il devient un av hatoumaa, une source première d'impureté à part entière.
Rien d'équivalent n'existe du côté du zav. Si une femme a une relation avec un zav, l'acte lui-même ne lui confère aucun statut particulier. Elle devient bien impure, naturellement, puisque son corps a été en contact avec le sien, mais il ne s'agit que de l'impureté ordinaire du contact : elle est richon letoumaa, un premier degré, exactement comme n'importe qui d'autre qui l'aurait touché. L'intimité n'ajoute rien de plus. La zava, en revanche, transforme son boel en av hatoumaa, et c'est précisément cela qui lui vaut la place supérieure.
Un metsora est plus sévère qu'une zava
« Lemala min hazava, metsora » : au-dessus de la zava se tient le metsora, la personne atteinte de tsaraat. Le metsora transmet l'impureté de toutes les manières que nous avons déjà décrites, et il en ajoute une nouvelle : « chehou metameh bevia », il transmet l'impureté par son entrée. Lorsqu'un metsora entre dans une maison, ou dans un espace couvert quelconque, une personne ou un ustensile qui s'y trouve à ce moment-là devient impur.
Voyez à quel point cela dépasse tout ce qui a été énuméré jusqu'ici. Pas besoin de toucher, pas besoin de s'appuyer, pas besoin de porter. Le simple fait que le metsora et la personne ou l'ustensile se trouvent ensemble sous une même couverture suffit. Une condition s'applique tout de même, et nous y reviendrons bientôt : le metsora doit réellement s'y arrêter. Traverser l'espace ne suffit pas. Il doit s'immobiliser un instant, et alors la couverture qui les réunit transmet l'impureté.
Un os de la taille d'un grain d'orge est plus sévère encore
« Lemala min hametsora, etsem kisseora » : plus haut que le metsora, nous trouvons un os provenant d'un cadavre, à condition qu'il mesure au moins un grain d'orge. Sa sévérité supplémentaire concerne la durée de l'impureté : « chehou metameh toumaat chiva », celui ou ce qu'il rend impur le reste pendant sept jours. Toucher un tel os comme le porter entraînent ce résultat.
Comparez avec le metsora. Une personne ou un ustensile qui devient impur par un metsora devient richon letoumaa, une impureté qui ne dure qu'un seul jour. L'os impose sept jours entiers, et une personne qui la contracte doit passer par tout le processus de purification de la para adouma avant de redevenir pure.
Il vaut la peine de s'arrêter pour apprécier que cette échelle n'est pas absolue sous tous les rapports. L'os n'est pas plus sévère que le metsora en tout point. Le metsora, comme nous l'avons vu, transmet l'impureté à quiconque partage avec lui un espace couvert, alors qu'un os de la taille d'un grain d'orge n'a absolument pas ce pouvoir : il ne transmet pas l'impureté par un toit commun. Sur ce plan, le metsora est le plus sévère des deux. Ce que la michna mesure ici, c'est un autre axe, la durée de l'impureté, et sur cet axe l'os se situe plus haut.
Le cadavre est le plus sévère de tous
« 'Hamour mikoulam hamet, chehou metameh beohel » : plus sévère que tout ce qui a été énuméré est le cadavre lui-même, car il transmet l'impureté par un ohel, une tente ou une couverture. Un cadavre rend une personne ou un ustensile impur non seulement lorsqu'il est porté et non seulement par le contact, mais par le simple fait que les deux se trouvent sous une même couverture, qu'il s'agisse d'un toit, des branches d'un arbre ou de tout élément comparable qui s'étend au-dessus d'eux.
Et l'ohel d'un cadavre n'est pas la même chose que l'entrée d'un metsora. Pour le metsora, l'impureté ne prend effet que lorsque son corps entier se trouve sous la couverture avec la personne ou l'ustensile. Pour un cadavre, le corps entier n'est pas requis. Même une partie de celui-ci sous la couverture suffit à rendre impur celui qui s'y trouve avec lui.
Il y a encore une différence. Le metsora ne transmet l'impureté que lorsqu'il s'arrête, lorsqu'il se tient immobile sous la couverture avec l'autre personne. S'il ne fait que passer, rien n'est transmis. Le cadavre n'est nullement soumis à cette condition : même s'il est transporté à travers l'ohel sans s'arrêter un seul instant, il transmet l'impureté à tout ce qui se trouve à l'intérieur.
Telle est la portée des mots par lesquels la michna conclut, « ma cheein koulan metamin » : aucune des autres sources premières d'impureté énumérées avant lui ne transmet l'impureté d'une manière aussi étendue et aussi grave. Le cadavre se tient au sommet de l'échelle que ce chapitre a gravie, et chaque barreau au-dessous de lui se mesure à ce que lui seul est capable de faire.