Keilim, chapitre 2, Michna 3. Notre Michna dresse la liste des ustensiles en terre cuite (cheres) qui échappent totalement aux lois de la toumah. Certains sont simplement plats, sans le moindre creux. D'autres possèdent bien une cavité, mais celle-ci n'a jamais été conçue pour contenir quoi que ce soit, ou bien l'objet sert de couvercle et de protection plutôt que de récipient. La Michna commence ainsi : "Hateharim chebikhli cheres", voici les objets de terre cuite qui restent tahor.
Les ustensiles plats, sans intérieur
"Tavla che'ein la lizbez", un plateau de service entièrement plat, sans aucun rebord relevé sur son pourtour. "Oumahta peroutsa", une pelle à braises ouverte sur les côtés, sans paroi pour retenir ce qu'on y dépose. "Va'avouv chel kala'in", la plaque plate utilisée par ceux qui grillent et torréfient les grains. Imaginez quelque chose comme la pelle à pizza : une surface, et rien de plus.
Aucun de ces objets ne peut contracter la toumah, car aucun n'est un récipient, et un ustensile de terre cuite dépourvu de cavité capable de contenir quelque chose n'a tout simplement aucune aptitude à la toumah. La source se trouve dans les mots mêmes de la Torah, "acher yipol meihem el tokho", qui évoquent un cheretz mort tombant à l'intérieur de l'ustensile. Le passouk suppose donc un ustensile doté d'un dedans. Là où il n'y a pas d'intérieur, il n'y a pas de toumah possible.
Les ustensiles creux qui n'ont jamais été destinés à contenir
Viennent ensuite des objets qui finissent parfois par contenir quelque chose alors que contenir n'a jamais été leur fonction. "Vessilonot, af al pi kefoufin, ve'af al pi mekablin" : les conduites en terre cuite. Même lorsque le tuyau présente une courbure sur son trajet, et même lorsque cette courbure retient effectivement de l'eau et la garde en place, la conduite reste tahor. Une conduite n'a jamais été fabriquée comme récipient : elle a été faite pour déplacer l'eau d'un endroit à un autre, et c'est ainsi qu'on la juge.
Un havkav est une haute couverture de terre cuite destinée à être posée au-dessus d'une corbeille de pain : "Vehavkav che'assahou lessalapat". Un tefi est d'ordinaire un récipient à huile, et la Michna parle ici d'un tefi que son propriétaire a aménagé pour servir de couverture au-dessus de raisins : "Outfi chehitkino la'anavim". Tous deux sont capables de contenir, et le tefi a même commencé sa vie comme récipient. Pourtant, l'un et l'autre sont tahor, puisque ni l'un ni l'autre n'a désormais le statut de récipient. Leur rôle est de couvrir, et dès lors que couvrir est la fonction de l'ustensile, l'espace qu'il possède par hasard à l'intérieur ne lui confère pas le statut de contenant.
Un creux qui sert l'utilisateur, non le contenu
"Vehavit chel sayatin", un tonneau vide et scellé dont un nageur se sert comme flotteur. "Vehavit defouna bechoulei hamahats", un grand ustensile de terre cuite très lourd, dans lequel a été ménagé un renfoncement permettant d'y glisser la main pour avoir prise et soulever la pièce afin de la transporter.
Ni l'un ni l'autre ne devient tamé. Le renfoncement du récipient lourd existe pour aider une personne à porter l'objet, non pour y contenir quoi que ce soit. Quant au tonneau du nageur, l'air scellé à l'intérieur est précisément l'essentiel, mais l'air n'est pas un contenu. Le tonneau n'a jamais été destiné à être rempli de quelque chose, seulement à rester creux pour flotter. Ce n'est pas là la fonction d'un véritable récipient.
Le mobilier, un bateau et un support de lampe
"Vehamita vehakissé vehassafsal vehachoulhan" : le mobilier ordinaire d'une maison, une table, un banc, une chaise, un lit. Il est vrai que l'on s'y assoit, que l'on s'y étend et que l'on y pose des objets, et pourtant aucun de ces meubles ne devient tamé, car du point de vue de la toumah nous avons ici une surface plate qui ne contient rien en elle. Quant à la toumah de midras, qui saisit normalement tout ce qui est destiné à s'asseoir et à s'étendre, il faut se rappeler que le mobilier dont il est question est en terre cuite, et que la Torah n'a jamais appliqué le midras à la terre cuite.
"Vehassefina", un bateau. Ici le raisonnement est différent. Un bateau est bel et bien fait pour contenir : il transporte des personnes et il transporte des marchandises. Néanmoins la Torah exclut les bateaux des lois de la toumah, comme on le déduit d'un passouk de Michlé.
"Vehamenora chel cheres", une menora de terre cuite, c'est-à-dire le socle en terre cuite qui sert de support à la lampe. Lui aussi reste tahor, puisqu'il s'agit essentiellement d'un support plat, qui n'est pas considéré comme un récipient.
"Haré eilou teharim", tous ces objets, lorsqu'ils sont faits de terre cuite, sont tahor et ne peuvent pas contracter la toumah, chacun pour la raison expliquée dans son cas.
Zé hakelal : les liquides tamé et l'extérieur d'un ustensile
De là, la Michna passe à un sujet voisin : les liquides qui sont tamé, et ce qu'ils sont en mesure de faire à un ustensile. Selon la loi de la Torah, un liquide tamé n'a absolument aucun pouvoir de rendre un ustensile tamé. La toumah dont il s'agit est un décret des Hakhamim, qui ont institué que de tels liquides transmettent bel et bien la toumah aux keilim. Pour qu'il reste clair qu'il s'agit d'une loi rabbinique et non d'une loi de la Torah, ils ont donné à leur décret une forme inhabituelle : le contact avec la paroi extérieure laisse la toumah sur l'extérieur seul, et la partie intérieure de l'ustensile n'en est pas affectée.
La terre cuite est comprise dans cette toumah rabbinique, et la règle générale par laquelle notre Michna se conclut en marque la limite : "Zé hakelal : kol che'ein lo tokh bikhli cheres, ein lo ahorayim". Là où un ustensile de terre cuite n'a pas d'espace intérieur, il n'y a pas non plus d'extérieur dont on puisse parler. En pratique, un objet plat en terre cuite ne contracte donc même pas la toumah rabbinique de sa face extérieure au contact d'un liquide tamé.
Pourquoi importe-t-il tellement de savoir si une toumah donnée vient de la Torah ou des Hakhamim ? Parce que la halakha de la combustion en dépend. La teroumah et les kodachim qui ont contracté la toumah ne sont brûlés que lorsque cette toumah est deoraïta. Lorsque la toumah repose sur un seul décret rabbinique, on ne les brûle pas, car cela reviendrait à détruire des kodachim dans un cas où la Torah elle-même n'a imposé aucune telle exigence.