Keilim, chapitre 11, michna 3. Ce chapitre traite de la toumah des kelim de métal, et notre michna prolonge une discussion ouverte juste avant elle. Voici la règle qui nous a été enseignée : lorsqu'un keli de métal tamé se casse, et que son métal est ensuite refaçonné en un nouveau keli, ce nouveau keli reprend exactement la toumah que portait le keli d'origine avant de se briser. Il s'agit d'un décret des 'hakhamim et non d'une loi de la Torah, et il s'applique non seulement là où nous savons avec certitude que le keli antérieur était tamé, mais même là où il aurait simplement pu l'être. Voilà pourquoi celui qui trouve un keli de métal sans avoir la moindre idée de la provenance de ce métal, d'un keli tamé ou bien d'un métal qui ne fut jamais tamé, doit traiter ce keli comme un safek tamé.
Notre michna retourne à présent le tableau et énumère les exceptions : les cas où il n'y a rien à craindre, parce que nous pouvons identifier la source du métal et que nous savons que cette source n'a jamais pu porter de toumah.
Un métal dont l'origine est propre
« Ha'ossé kelim min ha'échet » : celui qui fabrique des kelim à partir du fer pris directement à l'endroit où l'on extrait le fer. Ici le métal est neuf, tiré directement de sa source, et il n'est jamais passé par aucun keli. « Oumin haharara » : ou bien à partir d'une masse de métal fraîche, un métal qui a pris sa forme au moment même où il a été formé et qui n'a jamais été autre chose. Un tel métal n'a pas pu être tamé.
« Oumin hassovèv chel galgal » : à partir du cercle de fer qui entoure la roue d'un chariot. Cette bande est ajustée sur la roue de bois pour la protéger des pierres sur lesquelles elle roule, afin que le bois ne se fende pas. Un objet de ce genre n'entre absolument pas dans la catégorie de ce qui peut recevoir la toumah, car la toumah ne prend que là où un keli sert à la personne elle-même, et non là où l'objet n'a été construit que pour préserver un autre ustensile. Ainsi, même si son passé nous est totalement inconnu, il n'y a ici rien à soupçonner.
« Oumin hatassin » : à partir de plaques de métal. « Oumin hassipouyin » : à partir d'un revêtement de métal, ce placage mince que l'on posait sur un autre matériau comme surface. Ni l'un ni l'autre n'est un keli à part entière, donc aucun des deux n'a jamais pu devenir tamé.
« Mikanné kelim » : à partir des supports de métal des kelim, l'anneau ou le socle sur lequel on pose un ustensile. La toumah n'a aucune prise sur une pièce pareille, car sa fonction est entièrement au service de l'ustensile et non au service de la personne. « Mozné kelim » : à partir des anses de métal par lesquelles on porte les kelim. Celles-ci aussi restent hors du domaine de la toumah, et pour exactement la même raison : elles n'existent que pour l'ustensile auquel elles sont fixées.
« Oumin hache'holet » : à partir des éclats de métal qui se détachent d'un keli pendant sa fabrication. « Oumin haguéroudot » : à partir des limailles raclées sur un keli au cours de sa production. Dans ces deux cas, le métal s'est séparé du keli avant même que le keli ne soit achevé, et un keli inachevé ne peut pas recevoir la toumah ; ces morceaux n'ont donc jamais pu être temeïm.
Le verdict de la michna sur tout ce qui précède : « tehorin ». Les kelim fabriqués à partir de l'un quelconque de ces matériaux sont purs. Dans aucun de ces cas il n'y a place pour soupçonner que le métal ait fait partie d'un keli tamé ; lorsqu'un tel keli se trouve devant nous, nous savons donc que son origine était propre.
Rabbi Yo'hanan ben Nouri et les morceaux découpés
Rabbi Yo'hanan ben Nouri ajoute encore un élément à la liste des exceptions : « af min haketsoutsot », également à partir de morceaux découpés. Celui qui rassemble des blocs détachés d'un ustensile de métal et les travaille pour en faire un nouveau keli a produit quelque chose de tahor.
Pour saisir son propos, il faut comprendre le raisonnement qui sous-tend le décret initial. Pourquoi les 'hakhamim ont-ils décidé qu'un keli refaçonné à partir d'un keli tamé brisé porte son ancienne toumah ? À cause d'une crainte : celle des raccourcis. Imaginons quelqu'un dont l'ustensile de métal est devenu tamé et qui cherche un moyen simple de le purifier. Il pourrait le percer, boucher le trou, et déclarer qu'il s'agit désormais d'un keli tout neuf, qui n'est plus impur. Mais si le trou qu'il a fait n'était pas assez grand pour rendre le keli « brisé » selon la halakha, le keli est resté tamé depuis le début, et il continuerait à se servir d'un ustensile tamé sans le savoir. Pour fermer cette porte, les 'hakhamim ont déclaré que même après réparation le keli reste tamé.
Rabbi Yo'hanan ben Nouri soutient que cette crainte n'a pas sa place là où les morceaux ont été découpés. Il n'y a pas de 'hachach que la personne n'ait pas fait un travail complet, car elle ne pratique pas du tout une petite perforation : elle démantèle entièrement le keli. La crainte écartée, le décret n'a plus sur quoi s'appuyer, et des morceaux de métal découpés dans un keli sont donc eux aussi considérés comme tehorim.
Là où la crainte subsiste
La michna revient maintenant aux matériaux dont le passé nous donne bel et bien matière à inquiétude. « Michivré kelim » : un keli de métal neuf fabriqué à partir de tessons de kelim de métal. « Min hagueroutin » : à partir de petits fragments détachés de kelim de métal après que ces kelim se sont usés à l'usage. « O min hamasmerot chéyadoua chéna'assou mikelim » : ou à partir de clous dont nous savons de façon certaine qu'ils ont été produits à partir de kelim de métal. Dans ces trois cas la règle est « temeïn » : les ustensiles nouvellement fabriqués sont impurs, puisque les ustensiles qui ont fourni leur métal portaient peut-être bien la toumah. Leur statut antérieur est tout simplement hors de notre portée, et c'est précisément contre une telle éventualité que les 'hakhamim ont dirigé leur décret.
Des clous d'origine inconnue
Les clous dont il était question jusqu'ici sont ceux dont la fabrication à partir de kelim est établie. La clause finale de la michna aborde un cas différent : des clous dont on ne peut rien établir du tout. Peut-être quelqu'un les a-t-il façonnés à partir de vieux ustensiles de métal, et peut-être ont-ils été forgés à partir de fer sorti directement de la terre.
« Min hamasmerot » : au sujet de kelim neufs faits de tels clous, « Beit Chamaï metam'in », Beit Chamaï tranchent que les nouveaux kelim sont temeïm, « ou'Veit Hillel metaharin », alors que Beit Hillel tranchent qu'ils sont tehorim.
Beit Hillel fondent leur position indulgente sur un safek sefeka, deux doutes successifs qui penchent chacun vers la pureté. Premier doute : les clous ont peut-être bien été tirés de fer fraîchement extrait, et un métal de ce genre est tahor sans discussion. Second doute : même en admettant que de vieux ustensiles en furent la source, ces ustensiles eux-mêmes n'ont peut-être jamais contracté la moindre toumah. Une fois les doutes empilés de cette manière, Beit Hillel déclarent le keli fini pur.
Beit Chamaï tranchent que de tels ustensiles sont temeïm. Ils craignent un glissement dans la pratique : si l'on permet ce cas, les gens finiront par appliquer la même indulgence à un keli fabriqué avec des clous dont l'origine dans de vieux ustensiles ne fait aucun doute. Plutôt que d'établir des distinctions subtiles, Beit Chamaï préfèrent 'hada guezéra, un décret unique et global qui englobe tout ustensile de ce genre, sans laisser d'ouverture au laxisme. Beit Hillel, quant à eux, estiment que la protection rabbinique n'a jamais été instituée en vue d'un cas comme celui-ci.
Cette michna nous donne donc les deux versants de la ligne de partage du décret : les matériaux dont nous pouvons retracer la pureté avec confiance et qui donnent par conséquent un keli tahor, et les matériaux dont le passé nous échappe, où la protection des 'hakhamim reste en vigueur.