Keilim, chapitre 1, michna 3. Ce chapitre construit une échelle de toumaa, qui monte degré par degré depuis les avot hatoumaa les plus légères vers les plus lourdes, et chaque barreau se mesure à un seul critère : quelle est l'étendue de la portée de cette source, et par combien de canaux peut-elle transmettre sa toumaa plus loin ? Ici, la montée nous fait entrer dans le domaine de la toumaa qui provient du corps humain : la nidda, la zava, le zav et le boèl nidda. Avant de pouvoir lire correctement les mots de la michna, il faut comprendre ces catégories.
La nidda
Dès que du sang sort de la matrice, la femme prend le statut de nidda, et sa toumaa dure au minimum sept jours. Mide'Torah, une fois ces sept jours écoulés, l'immersion dans un mikvé lui rend sa tahara. Le nombre de jours où du sang a effectivement été vu n'entre pas dans ce calcul : un jour d'écoulement ou six, dans les deux cas c'est le septième jour que la Torah fixe pour son immersion. Quant à l'homme qui a une relation avec elle, le boèl nidda, il est passible de karèt.
La zava
Après les jours du cycle de nidda viennent onze autres jours, appelés yemé ziva. Si du sang apparaît un seul de ces jours, ou deux, son statut est celui d'une zava ketana, une petite zava. Elle est temea, et pour montrer que l'écoulement a cessé elle observe un jour propre correspondant au jour de l'apparition, yom kenegued yom. Vient ensuite l'immersion dans un mikvé, sa tahara lui est rendue, et elle peut reprendre la vie conjugale.
Des apparitions de sang trois jours de suite à l'intérieur de cette période de onze jours changent entièrement la situation : son statut est désormais celui d'une zava guedola, une grande zava. À partir de là, elle compte sept jours entiers sans aucun sang. L'immersion a lieu le septième jour lui-même, le dernier du compte, et dès la tombée de la nuit elle est tehora et la vie conjugale reprend.
À ce cadre de la Torah, les 'ha'hamim ont ajouté des houmrot. Tout écoulement de sang est aujourd'hui traité automatiquement comme s'il créait le statut de zava guedola. C'est pourquoi toute nidda ordinaire compte de nos jours sept jours propres, et pourquoi son immersion n'a lieu que la nuit.
Le zav et le boèl nidda
Le zav est celui qui subit un écoulement de nature anormale, un écoulement qui vient d'une maladie, et qui connaît deux apparitions de ce genre dans un laps de deux jours. L'eau ordinaire d'un mikvé ne le purifiera pas : son immersion doit se faire dans une source d'eau vive.
Celui qui a une relation avec une nidda, ou avec une zava, porte la toumaa pendant sept jours, et l'immersion dans un mikvé à leur terme lui rend sa tahara. Durant toute cette période, il transmet la toumaa par les deux canaux qui nous sont familiers depuis la néveila et depuis les mé 'hatat, les eaux de purification, de la michna précédente : maga, le contact, et massa, le portage. Ce que notre michna ajoute, c'est une voie de transmission supplémentaire qui lui est propre, et c'est précisément cet ajout qui l'élève à un degré plus haut.
Le boèl nidda et le michkav qui est sous lui
La michna commence : « Lemala mehen boèl nidda » - au-dessus de toutes les sources énumérées jusqu'ici, quant à l'étendue de son pouvoir de transmission, se tient le boèl nidda, celui qui a eu une relation avec une nidda, « chehou metamé michkav ta'hton kaelyon », car ce qui se trouve sous lui contracte la toumaa à la manière des couches inférieures de la literie d'un zav, c'est-à-dire au même niveau que la couche posée immédiatement au-dessus.
Imaginons-le couché sur un lit. Ce lit est un michkav, et il y appuie le poids de son corps. Qu'il s'agisse d'un seul lit, d'un matelas, ou d'un empilement de lits et de matelas posés l'un sur l'autre, tous deviennent richon letoumaa. En tant que richon, ils peuvent rendre temeh des aliments et des boissons, mais ils ne rendent temeh ni des kelim ni des personnes. Sur ce point, il est plus rigoureux que la néveila et que les eaux de purification, dont aucune ne transmet la toumaa à ce sur quoi une personne est assise ou couchée.
Les écoulements eux-mêmes
La michna monte encore d'un degré : « Lemala mehen zovo chel zav verouko vechi'hvat zaro oumémé raglav vedam hanidda, chehen metamin bemaga ouvemassa » - plus haut encore se trouvent l'écoulement du zav, sa salive, son sperme et son urine, ainsi que le sang de la nidda, car ceux-là transmettent la toumaa aussi bien par le contact que par le portage.
La différence est subtile. Dans la michna précédente, nous avons appris que porter une néveila ou les mé 'hatat rend temeh les vêtements d'une personne, alors que les toucher laisse ces vêtements tahor. Dans le cas qui nous occupe, le simple contact avec le zov d'un zav, ou avec du dam nidda, suffit déjà à rendre temeh les vêtements portés par cette personne.
Autrement dit : si une personne tient un keli dans une main et touche du dam nidda de l'autre, le dam nidda la rend temeh, et il rend aussi ce keli temeh par son intermédiaire. C'est là que ces substances sont plus sévères que les sources énumérées plus haut, lesquelles ne transmettent la toumaa à un troisième objet que lorsqu'elles sont portées.
Le merkav
« Lemala mehen merkav » - plus haut que tout cela se trouve un merkav, « chehou metamé ta'hat éven messama », car il transmet la toumaa même de dessous une pierre posée. Un merkav, comme nous le savons, est un objet destiné à monter dessus, comme la poignée d'une selle. La selle elle-même n'est pas notre sujet : elle relève de la catégorie du mochav, les objets faits pour s'asseoir.
Quel est le cas de la pierre posée ? Une personne appuie son poids sur une pierre, et sous cette pierre se trouve le merkav. Plus haut, nous parlions d'une personne appuyée directement sur un objet, tout ce qui se trouve en dessous devenant temeh. Ici, la michna enseigne la disposition inverse : l'objet temeh est en bas, une pierre est posée par-dessus, et la personne qui appuie son poids sur la pierre devient temeh. Ainsi le merkav ne transmet pas seulement la toumaa par le portage ou par le contact ; il atteint vers le haut celui qui appuie son poids sur lui.
En vérité, il n'était pas nécessaire de mentionner la pierre, puisque la règle vaudrait de toute façon. Elle est mentionnée pour enseigner qu'un merkav transmet sa toumaa même à travers un intermédiaire qui, lui, est incapable de recevoir la toumaa. Une pierre ne peut pas devenir temea, et pourtant la toumaa passe à travers elle.
Le michkav
« Lemala min hamerkav michkav chechavé magao lemassao » - plus haut que le merkav se trouve le michkav, l'objet sur lequel une personne se couche, car son contact est égal à son portage : il transmet la toumaa par le toucher exactement comme il le fait par le portage.
Comparons les deux. Celui qui porte un merkav transmet la toumaa aux vêtements ou aux autres kelim qu'il touche au même moment. Mais celui qui se contente de toucher un merkav ne transmet pas la toumaa à ces vêtements ou à ces kelim. Avec un michkav, cette différence n'existe pas : même celui qui ne fait que le toucher transmet la toumaa aux vêtements et aux kelim avec lesquels il est en contact au même moment.
Le zav lui-même
« Lemala min hamichkav hazav » - et plus haut que le michkav se trouve le zav lui-même. Comme un michkav, le zav transmet la toumaa de dessous une pierre posée. Mais il possède quelque chose que le michkav n'a pas : « chehazav ossé michkav veèn michkav ossé michkav », le zav fait un michkav, alors qu'un michkav ne fait pas de michkav.
Dès l'instant où le zav appuie son poids sur une literie, lit ou matelas, il la transforme en av hatoumaa, et chaque couche empilée en dessous devient elle aussi av hatoumaa. Comparons avec un keli qui touche un objet portant la toumaa d'un michkav : ce keli ne s'élève pas au-delà du statut de richon. C'est là le dernier barreau de la michna : le zav est une source qui a la force d'engendrer d'autres sources, et grâce à cette force il se classe même au-dessus du michkav dont la toumaa venait de lui à l'origine.