Keilim, chapitre 25, Mishna 2. Ce chapitre s'organise autour d'un décret rabbinique qui distingue l'intérieur d'un ustensile de son extérieur. Lorsque quelque chose de tamé entre en contact avec la face interne d'un keli, l'ustensile tout entier devient tamé. Mais lorsqu'un liquide tamé ne touche que la surface externe, le décret limite la toumah : seul l'extérieur devient tamé, et l'intérieur reste tahor. Notons bien que cette distinction a été instituée à propos des liquides qui touchent l'ustensile, et c'est dans ce cadre que notre mishna poursuit.
Le keli dont il est question ici est le mardéa, l'aiguillon du bouvier, un outil employé pour le labour. Imaginons une longue perche de bois munie de métal à ses deux extrémités. À un bout se trouve une petite lame, chargée de trancher les racines qui se trouvent sur le passage de la charrue. À l'autre bout se trouve une pointe métallique acérée, avec laquelle le laboureur pique la bête et la maintient dans une ligne droite.
Rabbi Yehouda : même une perche a un dedans et un dehors
La position de Rabbi Yehouda est consignée dans les mots « Hamardéa », l'aiguillon, « yech lo a'horayim vetokh » : on le considère comme ayant à la fois une face arrière et un intérieur. L'affirmation surprend à première écoute, car un manche n'enferme rien et ne présente aucune cavité sur toute sa longueur. La halakha lui est néanmoins étendue par voie de comparaison.
Quelles parties jouent le rôle de l'intérieur ? Les deux extrémités métalliques, la lame et la pointe. Ce sont elles qui accomplissent le travail essentiel de l'outil, tout comme l'intérieur d'un récipient est l'endroit où le récipient remplit sa fonction ; elles reçoivent donc le statut de l'intérieur. Le reste de l'outil, le manche de bois, fonctionne comme l'extérieur d'un ustensile : il sert les extrémités actives et permet à l'homme de les manier, il fait donc réellement partie du keli, mais il porte le statut de la surface externe.
Ici la mishna donne des mesures : « Michiv'a la'har'hour oumé'arba'a ladorvan ». La portion de perche qui s'étend sur sept téfa'him à partir de la lame jusqu'à la lame elle-même, et la portion qui s'étend sur quatre téfa'him à partir de la pointe jusqu'à la pointe, sont les parties traitées comme l'extérieur. Ces longueurs sont celles qui soutiennent et servent les deux extrémités actives, et elles sont donc incluses dans le keli, avec le statut halakhique de l'extérieur. « Divré Rabbi Yehouda », telle est l'opinion de Rabbi Yehouda.
Rabbi Méir : cet outil n'a pas d'intérieur du tout
« Rabbi Méir omer : Ein lahem. » Rabbi Méir est en désaccord total. À ses yeux, l'aiguillon n'est tout simplement pas soumis à cette loi. Le décret du dedans et du dehors a été formulé pour des récipients qui contiennent quelque chose, des ustensiles qui possèdent véritablement un intérieur et un extérieur. Un aiguillon, c'est une pointe et une lame au bout d'un bâton ; il n'y a rien ici que l'on puisse comparer à un récipient, et l'analogie ne peut donc pas être établie.
Une difficulté se présente alors. La tradition transmise par les 'hakhamim au sujet du mardéa comportait les chiffres sept et quatre, et chacun des deux Tannaïm l'avait reçue. Selon l'approche de Rabbi Yehouda, ces chiffres trouvent aisément leur place : ils délimitent les sections du manche qui portent le statut halakhique de la surface externe. Rabbi Méir, en revanche, retire cet instrument de la catégorie du dedans et du dehors. Que transmettaient donc, selon lui, ces deux mesures ?
Les mesures comme loi des restes
Sa propre compréhension est fournie par la mishna en son nom : « Lo hizkirou arba'a vechiv'a », les 'hakhamim n'ont jamais parlé de quatre ni de sept, « éla lechirayim », sinon à propos des chirayim, les morceaux qui restent lorsqu'un aiguillon s'est brisé.
Voici l'idée. Supposons que l'aiguillon se casse en deux. Chacun des morceaux obtenus peut encore recevoir la toumah, à condition de rester assez grand pour servir à quelque chose, c'est-à-dire à condition que la lame ou la pointe puisse encore être utilisée. Or l'utilisabilité dépend de la longueur de manche en bois qui est restée attachée à chaque extrémité métallique. Le morceau de la lame ne demeure utilisable que s'il lui reste au moins sept téfa'him de bois, et le morceau de la pointe ne demeure utilisable que s'il conserve quatre téfa'him de bois. Avec ces longueurs, le fragment brisé peut encore être tenu en main et mis au travail ; il est donc encore un keli susceptible de devenir tamé. Sans elles, le fragment n'a plus aucun usage pratique.
Nous repartons donc avec deux lectures très différentes d'une même tradition reçue. Pour Rabbi Yehouda, sept et quatre définissent l'endroit où commence l'« extérieur » de l'aiguillon. Pour Rabbi Méir, ces nombres n'ont absolument rien à voir avec le décret de a'horayim vetokh ; ils constituent une mesure d'utilité, nous indiquant quand un morceau brisé d'aiguillon garde encore le statut de keli.