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Keilim chapitre 3, Michna 2 : la mesure du trou selon chaque type de récipient

Keilim, chapitre 3, michna 2. Ce chapitre traite de la taille du trou qui rend inutilisable un récipient de terre cuite (cheres) et le rend par là même tahor, définitivement incapable de recevoir la toumah. Le principe énoncé à l'ouverture du chapitre était le suivant : un récipient destiné aux aliments devient tahor dès qu'il est percé d'un trou par lequel une olive peut passer, tandis qu'un récipient destiné aux liquides devient tahor lorsqu'il ne retient plus son liquide. Notre michna montre que la chose est loin d'être aussi simple qu'elle en avait l'air : la mesure dépend de l'usage propre à chaque récipient, et cet usage fait lui-même l'objet d'une ma'hloket.

Le tonneau : trois avis

« He'havit, chiourah bigrogarot. » Ainsi enseigne Rabbi Chimon : un tonneau de terre cuite se mesure par les figues sèches. Tant qu'il peut empêcher une figue sèche de tomber au travers, il reste un récipient ; dès que la brèche s'élargit au point de laisser échapper une figue sèche, le tonneau est tahor. Pourquoi les figues ? Parce que c'est ce que l'on range habituellement dans un tonneau, et une figue sèche est plus volumineuse qu'une olive. Il s'ensuit qu'une ouverture de la taille d'une olive laisse un tel tonneau entièrement soumis aux lois de la toumah, et qu'il continue de recevoir la toumah jusqu'à ce que le trou atteigne les dimensions d'une figue.

Remarquez ce que fait Rabbi Chimon. L'enseignement précédent donnait une mesure unique et uniforme pour tous les récipients à aliments : la taille d'une olive. Rabbi Chimon conteste cela et introduit une part de subjectivité dans la règle : chaque récipient est jugé selon l'aliment qu'il est réellement destiné à contenir.

« Rabbi Yehouda omer : be'egozim. » Rabbi Yehouda soutient que le tonneau se mesure par les noix. À ses yeux, l'usage courant d'un tonneau de terre cuite est de contenir des noix, plus grosses encore que les figues sèches. En conséquence, même un trou par lequel une figue sèche tomberait ne rend pas le tonneau tahor, puisqu'il peut encore servir pour des noix ; ce n'est que lorsque l'ouverture atteint la taille d'une noix que le tonneau devient tahor à partir de ce moment. Rabbi Yehouda discute directement avec Rabbi Chimon sur l'usage habituel des tonneaux.

« Rabbi Meir omer : bizeitim. » Pour Rabbi Meir, la mesure du récipient de terre cuite est l'olive, exactement la norme donnée par la stam michna au début du chapitre. Dès qu'une olive peut passer par la brèche, le tonneau est tahor, et peu importe que les figues sèches et les noix y soient encore retenues.

Les récipients servant à la fois aux aliments et aux liquides

L'ouverture du chapitre a également établi qu'un keli servant à la fois aux aliments solides et aux liquides est jugé le'houmra, avec rigueur, selon la norme fixée pour les récipients à aliments. Ici, la michna en fournit les cas : « Ha'ilpas veha'kedeirah, chiouran bizeitim. » L'ilpas, dans lequel on cuisait les ragoûts, et la kedeirah, la marmite de tous les jours, se mesurent l'un et l'autre par l'olive. Une perforation trop fine pour retenir le liquide les a déjà rendus impropres à l'une de leurs fonctions, et pourtant cela ne les rend pas tahor. La toumah continue de les saisir jusqu'à ce qu'une olive puisse tomber par l'ouverture.

Quel contenu fixe la mesure

« Rabbi Chimon omer : chelochtan bezir'onim. » Rabbi Chimon soutient que ce sont les graines qui donnent la mesure pour ces trois récipients. Un trou étroit qui laisse le liquide s'écouler les laisse tamei ; seule une ouverture par laquelle des graines tomberaient les rend tahor. Cela découle de la règle énoncée plus haut dans le chapitre : lorsqu'un keli sert à la fois aux liquides et aux solides, on suit la mesure la plus stricte, c'est-à-dire la plus grande. Comme ces trois récipients servent parfois pour des graines, on ne les libère pas de la toumah dès l'instant où ils cessent de retenir leur liquide. On se montre rigoureux et on les considère comme encore aptes à contracter la toumah tant que des graines y demeurent.

« Rabbi Chimon omer : chelochtan bezir'onim. » Rabbi Chimon tranche que ces trois récipients se mesurent par les graines. Un petit trou qui laisse simplement suinter le liquide ne les rend pas tahor ; seul un trou assez large pour laisser passer des graines le fait. Son raisonnement suit la règle enseignée plus haut : un récipient qui sert aux liquides comme aux solides est jugé le'houmra, selon la mesure la plus grande. Puisque ces trois récipients sont parfois mis à contribution pour des graines, on ne les déclare pas tahor à l'instant où ils cessent de retenir le liquide. On tranche avec rigueur et on les maintient susceptibles de recevoir la toumah tant qu'ils peuvent encore retenir des graines.

La lampe à huile

La michna passe maintenant à la lampe. Représentez-vous la lampe de terre cuite de cette époque : un petit réceptacle de cheres percé sur sa face supérieure d'une ouverture par laquelle on versait l'huile et, saillant à son extrémité, un court bec dans lequel reposait la mèche.

« Ner, chiouro bechemen. » La mesure d'une lampe, c'est l'huile : dès que la perforation l'empêche de retenir son huile, elle est tahor. « Rabbi Eliezer omer : biproutah ketanah. » Rabbi Eliezer fixe la mesure à une petite proutah, car on gardait aussi de petites pièces de monnaie dans une lampe. Selon lui, la lampe reste susceptible de recevoir la toumah tant que de petites pièces ne peuvent pas s'échapper par le trou ; ce n'est que lorsqu'elles le peuvent qu'elle devient tahor.

« Ner chenital piv, tahor. » Si la bouche de la lampe, la partie d'où sort la mèche, s'est brisée et a été retirée, la lampe est tahor. Privée de ce bec, elle ne peut plus du tout être appelée une lampe.

« Vechel adamah chehousak piv biptilah, tahor. » Il s'agit ici d'une lampe d'argile qui n'a jamais été placée dans un four, qui n'a donc jamais été durcie ni menée à son achèvement, et dont la seule partie qui ait jamais été cuite est sa bouche, chauffée par la combustion de la mèche. Une telle lampe est tahor. La flamme a bien achevé la bouche, mais le corps du récipient est resté inachevé, et la lampe ne peut donc pas recevoir la toumah. Sa guemar melakhah, l'acte d'achèvement qui transforme une matière brute en véritable keli, n'a pas eu lieu, et tant qu'elle n'a pas lieu la lampe demeure entièrement hors du champ des lois de la toumah.