Keilim, chapitre 22, Michna 2. Cette michna nous conduit dans la salle à manger, devant un meuble que tout le monde connaît : une table posée sur trois pieds. La question qu'examine la Michna est de savoir ce qu'il advient d'une telle table, au regard de la toum'a et de la tahara, à mesure que ses pieds se brisent l'un après l'autre.
Le premier cas énoncé dans la Michna est : « hachoulhan chenitla a'hat meraglav, tahor. » Que l'on retire l'un des trois supports, et la table devient tahor. Quel en est le raisonnement ? Une surface qui ne repose plus que sur deux pieds ne remplit plus du tout la fonction d'une table. Elle penche, elle ne tient pas en équilibre, et personne ne pourrait y dresser un repas. Ayant perdu la capacité d'accomplir la tâche pour laquelle elle a été fabriquée, elle perd son statut de kli, et un objet brisé au point de ne plus servir ne peut pas contracter la toum'a.
La Michna poursuit : « nitla hachenia, tahor. » Que l'on retire un deuxième support, et la règle ne change pas : la table reste tahor. La logique ne demande ici aucun effort. Si la perte d'un seul pied avait déjà vidé la table de son utilité, alors, deux pieds en moins, elle tient encore moins et sert encore moins à quelque chose.
« Nitla hachelichit, tamé. » Mais voici le retournement surprenant. Dès lors que le troisième pied est lui aussi retiré, et qu'il ne reste plus que le plateau plat posé tout seul, l'objet redevient apte à recevoir la toum'a. La raison en est qu'il a cessé d'être une table brisée pour devenir quelque chose d'utile par soi-même : une planche que l'on peut porter et sur laquelle on peut manger, un plateau de service.
La Michna apporte aussitôt une précision : « kecheya'hchov alav. » Ce nouveau statut dépend de sa ma'hchava, son intention. Le plateau, à présent dépouillé de tous ses pieds, a le potentiel de servir de plateau de service, mais le potentiel à lui seul ne suffit pas. Le propriétaire doit décider dans son esprit que c'est là ce que sera désormais cette planche. Dès qu'il forme cette pensée, l'objet revêt sa nouvelle identité de kli, et à partir de cet instant il peut devenir tamé.
« Rabbi Yossé omer, ein tsari'h ma'hchava. » Rabbi Yossé n'est pas d'accord. À son avis, aucune intention nouvelle n'est requise, car rien n'a véritablement changé dans l'usage que l'on fait de cet objet. Quand il était une table, c'est la surface du dessus qui servait aux gens pour manger. Aujourd'hui, cette même surface sert encore à manger, sauf qu'il s'agit d'un plateau et non plus d'une table. Puisque la fonction n'a jamais été interrompue, la planche est un kli automatiquement, sans que le propriétaire ait besoin de la réorienter dans son esprit.
La Michna se termine par les mots « ve'hen hadiloufki. » Un diloufki est une petite table d'appoint sur laquelle on apporte la nourriture, et tout ce qui est enseigné ici s'y applique également. On aurait pu penser qu'elle serait traitée différemment, puisque d'ordinaire les gens ne prennent pas leur repas directement sur sa surface. La Michna tranche autrement : un diloufki brisé est jugé exactement selon le critère que nous avons appliqué à la table, restant tahor tant qu'il manque un ou deux de ses pieds, et devenant apte à contracter la toum'a dès lors qu'il ne reste plus aucun pied et qu'il fait office de plateau.
L'enseignement de cette michna est que la toum'a suit l'utilité. Un objet abîmé à moitié n'est plus rien du tout, tandis que ce même objet, abîmé complètement, peut renaître en tant que kli différent, soit par la ma'hchava de son propriétaire, soit, selon Rabbi Yossé, par la simple continuité de l'usage auquel il a toujours servi.