Kelim, chapitre 12, Michna 1. Ce chapitre ouvre un nouveau thème dans les lois de toumah des kelim : seul un objet qui sert un être humain est susceptible de recevoir la toumah. Ce dont toute la fonction est de servir un animal, ou de servir un autre keli, reste tahor, aussi bien fabriqué soit-il. La Michna illustre ce principe par une série d'objets du quotidien, et elle procède par couples, en comparant un même objet selon l'usage auquel il est destiné.
La liste s'ouvre sur les bagues. « Taba'at adam teme'ah » : une bague appartenant à une personne est sujette à la toumah, car un bijou porté sur le corps travaille pour celui qui le porte et relève de sa propre sphère d'usage. La Michna tranche ensuite l'inverse pour trois autres catégories : « taba'at behemah », un anneau fabriqué pour une bête, « vekelim », un anneau qui constitue l'une des parties d'un ustensile, et « ushe'ar kol hataba'ot », toutes les autres sortes d'anneaux qui n'ont pas été façonnés pour l'usage humain. Tous ceux-là sont tehorot. Leur service se détourne de l'homme, vers un animal ou vers un ustensile, et la toumah n'a donc aucune prise sur eux.
Une précision est nécessaire au sujet de l'anneau qui fait partie d'un keli. Un tel anneau n'échappe pas entièrement aux lois de toumah : lorsque le keli lui-même devient tamé, l'anneau devient tamé avec lui, comme partie de l'ensemble. Ce qu'il ne peut pas faire, c'est recevoir la toumah de façon indépendante, en tant que keli à part entière.
La Michna poursuit avec deux sortes de poutres de bois : « Korat hachitzim teme'ah, veshel asirin tehorah. » Une poutre dressée comme cible pour l'entraînement au tir à l'arc peut devenir tamé. Elle rend un service à celui qui tire, en l'aidant à exercer sa précision, et elle compte donc comme un objet qui travaille pour une personne. En revanche, une poutre posée sur des prisonniers pour les empêcher de bouger reste tahor. Cette poutre n'accomplit aucune fonction active : elle est simplement lourde, et son poids seul immobilise le prisonnier. Un poids mort n'est pas le travail d'un keli.
Sur cet arrière-plan, la Michna ajoute : « Hakolar tameh. » Un carcan fixé autour du cou d'un prisonnier pour l'entraver est susceptible de recevoir la toumah, bien qu'il soit lui aussi un instrument d'entrave. La différence tient à sa manière de fonctionner. Le carcan est un objet transportable que le prisonnier porte et emmène partout avec lui, et il remplit sa tâche activement pendant qu'il se déplace. La poutre, au contraire, est précisément destinée à ne pas bouger. Parce que le carcan accompagne l'homme dans son mouvement, il a le statut d'un keli qui accomplit un travail.
Viennent ensuite les chaînes : « Shalshelet sheyesh bah beit ne'ilah teme'ah, ha'asuyah lechifita tehorah. » Lorsqu'une chaîne est munie d'un emplacement pour un cadenas et sert à entraver la patte d'un cheval, la toumah la saisit. Il est vrai que la chaîne se trouve sur un animal, mais celui pour qui elle travaille réellement est le propriétaire, puisqu'elle empêche son cheval de s'égarer ou d'être emmené par un voleur ; c'est donc un instrument d'être humain. Une chaîne conçue pour être enroulée autour d'une petite bête, un jeune chien par exemple, reste tahor, car elle n'accomplit rien de plus qu'un ornement.
La Michna applique ensuite la même distinction aux chaînes attachées aux récipients de mesure : « Shalshelet shel sitonot teme'ah, shel ba'alei batim tehorah. » Les marchands en gros enchaînaient leurs gobelets de mesure pour que les clients ne puissent pas partir avec. Une telle chaîne protège le bien du marchand et sert donc une personne : elle peut devenir tamé. Mais lorsqu'un particulier attache une chaîne au gobelet de mesure de sa propre maison, il n'y a chez lui aucune crainte de vol, et la chaîne n'est là que pour l'apparence. Servant le keli plutôt que la personne, elle reste tahor.
Rabbi Yossé restreint ce dernier cas : « Amar Rabi Yose, eimatai ? » Dans quelles circonstances la chaîne d'un particulier reste-t-elle tahor ? « Bizman shehu mafte'ach echad », uniquement lorsque le tout se réduit à un seul maillon isolé. Personne ne fabrique une chaîne de ce genre pour un véritable usage, et l'objet n'est donc pas compté comme un keli du tout. « Aval im hayu shenayim », s'il y avait deux maillons, « o shekashar chilazon beroshah », ou si quelque chose ayant la forme d'un chilazon était noué à son extrémité, alors « teme'ah », la toumah s'applique. Le chilazon est cet animal marin, une espèce d'escargot, du sang duquel on produisait le techelet. Dès qu'une chaîne présente cette consistance, nous supposons qu'elle a été faite pour le bénéfice du maître de maison, afin que son gobelet de mesure ne disparaisse pas.
Le désaccord entre les deux avis porte donc sur la manière dont nous comprenons la chaîne du particulier. Le premier Tanna estime que la chaîne d'un particulier, à moins qu'elle ne soit substantielle, s'entend comme un ornement du gobelet, et qu'elle ne sert que le keli. Rabbi Yossé estime que sa fonction est d'empêcher le vol, et qu'un particulier a lui aussi des raisons de sécuriser son gobelet de mesure. Il ne concède que le cas d'un maillon unique, trop insignifiant pour être considéré comme un keli ou pour retenir quoi que ce soit. Dès qu'il y a plus d'un maillon, ou la forme du chilazon à l'extrémité, même la chaîne d'un particulier s'entend comme un dispositif qui protège son bien, et elle est susceptible de recevoir la toumah.