Kelim, chapitre 1, michna 1. Ce chapitre d'ouverture sert en quelque sorte de porte d'entrée à tout le Séder Taharot. Avant d'aborder les lois des ustensiles proprement dites, la Michna expose les sources de l'impureté et les voies par lesquelles celle-ci se transmet. Le chapitre est bâti comme une montée : il commence par les avot hatoumah dont la portée est la plus limitée, et s'élève degré après degré vers des sources de gravité croissante.
Un av hatoumah est une source première d'impureté, capable de rendre impurs aussi bien les personnes que les kelim (ustensiles). Mais toutes les sources ne fonctionnent pas de la même manière. L'impureté peut passer d'une chose à une autre par plusieurs chemins. Le plus élémentaire est le maga, le contact physique direct. D'autres agissent par massa, le port : celui qui supporte le poids de l'objet impur devient impur même sans le toucher. D'autres encore agissent par ohel, un couvert commun, où le simple fait de se trouver sous un même toit que la source suffit. Notre michna, avec celles qui la suivent, classe les sources d'impureté selon la voie que chacune emprunte.
La liste de la Michna
La Michna commence ainsi : "Avot hatoumot : hachérets, vechikhvat zéra, outmé met, vehametsora bimé sofro, oumé 'hatat che'ein bahem kedei hazaya" (les sources premières d'impureté : le chérets, l'émission séminale, celui qui est impur par un mort, le metsora durant les jours de son décompte, et les eaux de 'hatat en quantité insuffisante pour l'aspersion). Ce sont les sources premières qui agissent par le seul contact. Reprenons-les une à une.
Hachérets. La Torah nomme huit petites créatures rampantes dont le cadavre constitue une source d'impureté. La dépouille de l'une quelconque d'entre elles a le statut d'av hatoumah, et quiconque entre en contact physique avec elle, être humain ou ustensile, en devient impur.
Vechikhvat zéra. Une émission séminale provenant d'un homme juif âgé d'au moins neuf ans.
Outmé met. Remarquons la précision des termes : il ne s'agit pas du cadavre lui-même, mais d'une personne devenue impure par contact avec un cadavre. Cette personne porte désormais un statut qu'elle peut transmettre plus loin.
Vehametsora bimé sofro. Une personne qui a été atteinte de tsaraat, l'affection cutanée décrite dans la Torah, pendant les sept jours qu'elle compte en vue de sa purification. Même une fois l'affection guérie, elle doit traverser un processus de purification qui comprend l'offrande des korbanot prescrits par la Torah. Tout au long de ces sept jours comptés, elle conserve un degré d'impureté qui lui permet de rendre impurs personnes et ustensiles.
Oumé 'hatat che'ein bahem kedei hazaya. Les mé 'hatat sont les eaux dans lesquelles ont été mélangées les cendres de la Para Adouma, le liquide qui sert à purifier une personne de l'impureté du mort. L'aspersion exige une mesure minimale : il faut assez de liquide pour qu'une tige d'hysope, l'instrument de l'aspersion, puisse y être trempée puis secouée sur la personne impure. Si le mélange de cendres et d'eau se trouve en deçà de cette quantité, il a perdu la capacité même de purifier pour laquelle il avait été préparé. Et voici ce que la Michna nous apprend de surprenant : dans cet état déficient, cette eau transmet l'impureté à quiconque la touche.
Les règles
"Harei elou metam'im adam vekhelim bemaga" (ceux-ci rendent impurs l'homme et les ustensiles par contact). Tous les éléments énumérés transmettent l'impureté à une personne et à des ustensiles par contact. Si une personne ou un keli touche effectivement l'un d'eux, cette personne ou cet ustensile devient impur.
"Oukhli 'hérès ba'avir" (et un ustensile de terre cuite par son espace intérieur). Avec un récipient de terre cuite, il existe une voie supplémentaire. Un tel ustensile devient impur même par son volume d'air. Imaginons une cruche ou un pichet : l'une de ces sources d'impureté pénètre dans la cavité intérieure du récipient sans toucher aucune de ses parois. Elle se trouve à l'intérieur, et pourtant elle ne touche rien. Le récipient est malgré tout rendu impur.
"Ve'einam metam'im bemassa" (et ils ne rendent pas impur par le port). Ces sources, en revanche, ne transmettent pas l'impureté par le port. Si une personne en supporte le poids alors qu'un objet la sépare d'elles, de sorte qu'elle les porte sans les toucher, elle ne devient pas impure. Pour les sources de notre michna, le massa à lui seul ne rend impur ni une personne ni un keli. Le contact est indispensable.
Tel est le premier barreau de l'échelle que le traité Kelim commence à dresser ici : des sources premières d'impureté dont le pouvoir s'étend au contact, et, dans le cas de la terre cuite, à l'espace enclos dans le récipient, mais pas au-delà.