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Keilim, chapitre 26, Mishna 1 : les ustensiles à cordon, de cuir et de palme

Keilim, chapitre 26, Mishna 1. Ce perek aborde les ustensiles faits de cuir, et notre mishna s'ouvre sur un objet bien particulier : une pièce de cuir (ou de bois) qui reste à plat, mais qu'un cordon passé à travers elle permet de rassembler et de fermer jusqu'à ce qu'elle contienne quelque chose. Un tel objet constitue-t-il un réceptacle ou non ? La mishna répond en énumérant les ustensiles auxquels s'applique la halakha qui va suivre.

Le premier est le "sandal amki", une sandale d'un certain type faite d'une pièce de cuir fendue sur ses bords, avec un cordon passé dans les fentes, un peu comme des lacets. On posait le pied sur le cuir, on tirait sur le cordon, et le cuir se refermait autour du pied.

Le deuxième est le "kis chel chenatsot", une bourse de cuir du genre à cordon, avec une cordelette courant dans des ouvertures réparties sur son pourtour. Lorsqu'on tirait la cordelette, l'ouverture de la bourse se resserrait.

Rabbi Yehouda élargit la liste avec un objet de plus : "af kefifa mitsrit", un panier de facture égyptienne tressé en lanières de palme. Là aussi une cordelette courait dans le tressage, et dès qu'on la serrait, la natte souple se refermait sur elle-même, son bord se rassemblant jusqu'à ce que ce qui était plat devienne un récipient.

Rabban Chimon ben Gamliel en ajoute encore un : "af sandal ladiki kayotsé bahen", une sandale du type ladiki, construite sur le même principe que la sandale décrite plus haut, et tout objet semblable.

Pourquoi le cordon fait tout

La règle, pour le cuir comme pour le bois, est que de telles matières ne sont susceptibles de toum'a que lorsqu'elles forment un réceptacle, quelque chose qui contient. C'est précisément pour cela que le cordon, dans tous ces objets, est si déterminant. Dès qu'on le serre et que le cuir plat ou le tressage plat se referme en récipient, l'ustensile devient capable de contracter la toum'a. Et par la même logique, tant que c'est le cordon qui a créé le réceptacle, le retirer peut défaire celui-ci et rendre l'objet incapable de devenir tamé.

Cela explique la formulation de la halakha. De tels ustensiles, enseigne la mishna, deviennent susceptibles de toum'a et en sont libérés "chelo be'ouman", sans qu'aucun artisan soit nécessaire. Si n'importe quel profane passe le cordon, l'objet est devenu dès cet instant un ustensile doté d'une cavité, apte à recevoir la toum'a. Si n'importe quel profane retire le cordon, la susceptibilité s'en va avec lui.

La question de Rabbi Yossé

La question de Rabbi Yossé

Où se situe la véritable distinction

Rabbi Yossé ne nie pas que ces objets se distinguent des ustensiles ordinaires, ni que ce qui les distingue tient à ce qu'un profane, un hedyot, est capable de faire. Son objection porte seulement sur la manière dont la distinction a été présentée, car acquérir et perdre le statut de récipient n'a rien de propre à ces objets. Voici comment il l'exprime : ces objets précis demeurent "temeïn" même après que le cordon a été desserré et entièrement retiré, et la raison en est que n'importe qui, sans métier ni formation, peut le repasser et faire de l'objet un ustensile une seconde fois.

Autrement dit, c'est justement parce que remettre le cordon est chose si simple que l'objet est considéré comme complet même en l'absence du cordon. Dès lors que le cordon a été en place et que l'ustensile a existé, il ne perd pas sa susceptibilité à la toum'a du seul fait qu'on a retiré la cordelette.

L'exception : le panier égyptien

L'exception : le panier égyptien

Notre mishna nous laisse donc avec une mesure fine et très humaine. Un ustensile dont n'importe quelle personne ordinaire peut rétablir l'intégrité en un instant est traité comme intact même dans l'intervalle ; un ustensile dont la réparation dépasse même une main experte est traité comme brisé.