Keilim, chapitre 2, Mishna 1. La Torah enseigne que les kelim (ustensiles) peuvent contracter la tourna, que ce soit au contact d'une personne tamé ou d'un objet tamé. Un keli ne devient tamé que par une source d'un niveau élevé : un av hatouma ou un avi avot hatouma. Mais les modalités de cette contamination, et le type de tourna que le keli transmet ensuite, dépendent entièrement de la matière dont il est fait.
Cette mishna ouvre la grande section suivante de la massekhet. Les huit chapitres à venir sont pour l'essentiel consacrés aux klé 'hérès, les ustensiles de terre cuite, qui se distinguent sur plusieurs points importants de tous les autres kelim. Pour que ces différences ressortent, notre mishna commence par poser les règles générales qui régissent les autres matériaux, avant de les mettre en contraste avec la terre cuite.
Les quatre matières
La liste de la mishna s'ouvre sur quatre matières : « Klé ets » (ustensiles de bois), « ou'khlé or » (de cuir), « ou'khlé étsem » (d'os) et « ou'khlé zekhoukhit » (de verre). Un seul corps de halakha les régit toutes les quatre ensemble.
Deux précisions sont nécessaires. Un ustensile d'os désigne un ustensile taillé dans l'os, et il s'agit de l'os d'animaux terrestres ; les os de volailles et de poissons ne sont pas inclus. Un ustensile de cuir est fabriqué à partir de la peau d'un animal terrestre, et là encore les peaux d'oiseaux et de poissons restent hors de la catégorie.
Le verre forme une catégorie à part. Selon la loi de la Torah, les récipients de verre ne sont absolument pas susceptibles de tourna, puisque le verre ne figure pas parmi les matières énumérées par la Torah. Leur tourna a été instituée par 'Hazal, et la logique du décret mérite d'être relevée : puisque le verre est fabriqué à partir de sable, il ressemble au 'hérès, et les ustensiles de 'hérès contractent bien la tourna min haTorah, comme ceux de bois, de cuir et d'os.
Plat ou récipient
Pour ces quatre matières, la règle est la suivante : « Peshoutéhen tehorim », lorsque ces ustensiles sont plats, ils demeurent tahor, « oum'kablehen témé'im », et lorsqu'ils sont capables de contenir, ils sont susceptibles de tourna. La réceptivité dépend donc de la présence d'un beit kiboul, une cavité qui retient véritablement ce qu'on y dépose. Il faut des parois et un rebord, pour que le contenu reste en place au lieu de glisser au dehors.
Un plateau de bois plat, ou une feuille de cuir rigide et plate, n'a aucun réceptacle ; les kelim de cette forme, faits de ces matières, ne peuvent donc tout simplement pas contracter la tourna. Telle est la loi de la Torah.
Au niveau rabbinique, il existe des cas où même des kelim plats de bois, de cuir et d'os deviennent tamé. Les objets de verre, en revanche, ne deviennent pas tamé lorsqu'ils sont plats, même selon la loi rabbinique, et il en va de même des kelim plats de terre cuite.
Brisé, puis reconstruit
La mishna poursuit : « Nishberou taharou ». Si un keli de ce genre, devenu tamé, se brise, sa tourna le quitte. Jusqu'à quel point exactement le bris doit aller, c'est une question que traiteront les mishnayot suivantes ; mais un ustensile réduit en petits morceaux a certainement perdu toute la tourna qu'il portait.
Et elle ajoute : « 'Hazar veassa méhen kelim », si quelqu'un reprend ces fragments et en façonne un ustensile, alors « mekablin touma mikan oul'haba », cet ustensile est susceptible de tourna à partir de maintenant. La tourna qu'il portait autrefois ne revient pas. Sur le plan halakhique, c'est un keli neuf qui commence son existence pur : tahor à cet instant, et capable de devenir tamé à l'avenir.
La terre cuite et le néter
La mishna se tourne maintenant vers la matière qui dominera les chapitres à venir : « Klé 'hérès », les ustensiles de terre cuite, avec « ve'khlé néter », les ustensiles de néter, dont elle dit « toum'atan shava », leurs halakhot de tourna sont identiques. Le néter est une certaine variété de terre ou d'argile, et son identité exacte fait l'objet d'une ma'hloket ; certains y voient de la craie. Quelle que soit son identité, il peut lui aussi contracter la tourna, et cela exactement selon les règles établies pour la terre cuite.
Quatre halakhot sont alors énoncées, communes aux deux matières.
1. L'espace intérieur
« Mitam'in oumtam'in ba'avir » : ces ustensiles reçoivent la tourna et la transmettent par l'air enfermé en eux, sans le moindre contact. Imaginez un shérets suspendu dans la cavité d'un tel keli, présent dans son espace sans jamais toucher ni son fond ni ses parois : le keli est tamé malgré tout. Dans l'autre sens, un aliment tenu en suspension dans l'espace intérieur d'un keli tamé de 'hérès ou de néter, sans contact avec quoi que ce soit, devient tamé. La tourna entre et sort par le seul air.
Aucune autre matière ne partage cette particularité. Tout autre keli ne contracte la tourna que par contact réel, qu'il soit touché sur sa surface intérieure ou extérieure ; la capacité d'absorber la tourna depuis l'air environnant appartient au 'hérès et au néter seuls.
2. Le creux du dessous
« Oumtam'in mé'a'horéhen » : la tourna peut aussi les atteindre par la cavité en retrait située sous l'objet. Représentez-vous un vase dont la base, la partie qui repose sur la table, s'incurve vers l'intérieur et laisse une poche peu profonde. Retournez le vase et cette poche fait office de petit récipient. Si quelque chose de tamé entre en contact avec la face interne de ce creux, le keli devient tamé.
Notez la formulation précise : le contact. Ici, contrairement à l'espace intérieur du keli, l'air seul ne suffit pas. Puisque ce dessous renversé n'est pas habituellement utilisé, ni comme support ni comme contenant, un contact réel est exigé. Cette tourna est une tourna rabbinique, et les 'Hakhamim ont limité leur décret au contact sans l'étendre à l'espace aérien.
3. Pas depuis l'extérieur
« Ve'einan mitam'in migabéhan » : la surface extérieure n'est pas une voie par laquelle ils contractent la tourna. Si quelque chose de tamé touche la paroi externe d'un keli de 'hérès ou de néter, le keli reste tahor. De tels ustensiles ne deviennent tamé que de l'intérieur, soit par contact avec la surface interne, soit par une tourna suspendue dans l'espace intérieur, et cette halakha est déduite d'un passouk.
En revanche, dès qu'un tel keli est devenu tamé, il transmet assurément la tourna aussi par sa surface extérieure, ainsi que par son espace intérieur.
4. Le bris, seule purification
« Oushvirtan hi taharatan » : les briser est leur unique chemin vers la pureté. Un keli de terre cuite ou de néter ne peut pas être purifié par immersion dans un mikvé. Lorsqu'il est brisé au point de ne plus mériter le nom de keli, il perd la tourna qu'il avait. Et il y a plus : même si les morceaux sont ensuite réparés et rassemblés, l'objet ne pourra plus jamais devenir tamé. Une fois brisé, il a perdu définitivement le statut qui en ferait un keli. Le bris est le seul remède, et c'est un remède définitif : à partir de cet instant, l'objet est pour toujours hors d'atteinte de la tourna.
Avec ces quatre règles, la Mishna a tracé la ligne nette qui sépare la terre cuite de toutes les autres matières, et préparé le terrain pour les chapitres qui suivent.