Keilim, chapitre 11, Mishna 1. Jusqu'ici, la massekhet s'est surtout occupée des kelei 'heress, les ustensiles de terre cuite. Avec ce chapitre, nous quittons la terre cuite pour aborder les kelei matakhot, les ustensiles de métal. La Mishna s'ouvre sur deux règles fondamentales qui appartiennent au métal seul et le distinguent de toutes les autres matières.
Les ustensiles plats sont eux aussi susceptibles de tum'a
« Kelei matakhot, peshouteihen oumkabeleihen teme'in » : pour les ustensiles de métal, aussi bien les plats que ceux qui contiennent quelque chose à l'intérieur sont susceptibles de tum'a. C'est là une véritable nouveauté. Pour la plupart des matières, être un réceptacle est la condition même de la susceptibilité. Un ustensile de terre cuite, un ustensile de verre, un ustensile de bois et autres semblables ne deviennent absolument pas tamé s'ils ne forment pas un récipient, quelque chose qui possède un intérieur capable de contenir. Une planche de bois plate, un morceau de poterie plat, ne reçoivent pas de tum'a. Le métal, lui, est différent : un objet de métal n'a pas besoin de contenir quoi que ce soit pour recevoir la tum'a. Les objets de métal plats sont tout aussi susceptibles que les récipients de métal.
La brisure purifie, mais le critère est plus strict
« Nishberou, taharou » : si des ustensiles de métal sont devenus tamé puis se sont brisés, ils redeviennent tahor. Sur ce point, le métal suit le principe général qui gouverne tous les kelim : un ustensile brisé n'est plus un ustensile, et sa tum'a le quitte.
Ici encore, cependant, le métal a sa propre mesure. Pour les autres matières, la question est de savoir si le morceau brisé remplit encore une fonction utile ; si c'est le cas, il est toujours considéré comme un keli, son caractère d'ustensile ne l'a pas quitté, et il conserve donc sa tum'a. La terre cuite en est l'exemple classique : tant qu'un tesson est encore apte à un certain usage, il reste tamé. Le métal, lui, est jugé selon un autre critère. Un ustensile de métal perd sa tum'a dès lors qu'il ne peut plus accomplir la tâche pour laquelle il avait été fabriqué à l'origine, même si le morceau brisé peut encore servir à autre chose. La perte de sa fonction d'origine suffit à mettre fin à son statut de ce keli-là, et avec lui, à sa tum'a.
Quand les morceaux sont retransformés en ustensile
La Mishna poursuit : « 'Hazar ve'assa meihen keli. » Imaginons quelqu'un qui rassemble ces fragments et les retravaille pour en faire un ustensile utilisable. La règle est « 'hazrou letum'atan hayeshana », l'impureté d'avant se pose de nouveau sur eux. Toute tum'a qui adhérait à ce métal avant la brisure repose désormais sur l'ustensile qui vient d'en être fabriqué.
Il s'agit là d'une décision des 'Hakhamim, d'ordre deRabbanan : un ustensile qui a été brisé puis reconstitué doit passer par le même processus de purification que sa tum'a antérieure aurait exigé, avant de pouvoir devenir tahor.
L'avis de Rabban Chimon ben Gamliel
Rabban Chimon ben Gamliel restreint la portée de cette dernière règle. Ses mots sont « lo lekhol tum'a », non pas à l'égard de toute catégorie d'impureté, « ela letum'at hanefesh », mais uniquement lorsque l'impureté provient d'un cadavre humain. Selon lui, seul un keli de métal qui avait contracté la tum'a d'un mort, s'est ensuite brisé, puis a été refaçonné, reprend l'impureté qu'il portait auparavant. Lorsque l'impureté d'origine venait de toute autre source, l'ustensile fabriqué à partir de ces fragments est, à son avis, pur.
Cette mishna nous livre donc les deux traits distinctifs du métal : sa susceptibilité ne dépend pas du fait d'être un réceptacle, et sa tum'a est liée à la fonction propre pour laquelle l'ustensile a été fait, si étroitement que le briser le purifie et que le refaire peut ramener l'ancienne tum'a.