Aujourd'hui, avec l'aide d'Hachem, nous allons achever le traité Kelim. Il ne nous reste plus qu'une seule michna, la michna 4 du chapitre 30, et cette partie du cours constituera donc la dernière michna du traité Kelim étudiée avec vous par votre serviteur dévoué, Tsvi Hirsch Schwanenreich. La michna suivante ouvrira déjà le traité Ohalot, chapitre 1 michna 1, et c'est un grand privilège pour moi de partager ce cours avec mon estimé collègue et ami de longue date de ma famille, le Rav Akiva Tendler chelita.
Michna 4 du chapitre 30, dans les lois des ustensiles en verre :
"Tselohit ketana chenital piha - temea" - une petite fiole à col étroit dont le col s'est brisé demeure susceptible de contracter l'impureté, car on peut encore l'utiliser : on la saisit par le bas, sans avoir besoin de toucher les éclats de verre saillants du col, et il n'y a pas de crainte que la main se coupe.
"Ougdola chenital piha - tehora" - une grande bouteille que l'on ne saisit pas d'une seule main mais qu'il faut manipuler à deux mains. Puisqu'on la saisit à deux mains, il est impossible de se garder des ébréchures et des éclats de verre saillants autour de l'ouverture du récipient. Elle n'est donc plus apte à l'usage et ne contracte pas l'impureté.
"Chel palyaton - tehora, mipnei chehi sorahat et hayad" - le palyaton est un petit flacon servant à l'huile et à divers types d'épices liquides, eau de rose et semblables. On n'a pas coutume d'en verser le contenu, mais on y introduit le doigt afin d'en extraire un peu du liquide parfumé qu'il contient. Dès lors que son ouverture s'est brisée, le doigt s'écorche sur les éclats de verre et l'on ne s'en sert plus, il est donc pur.
"Leguinin guedolim chenitlou pihem - temein, mipnei chehou meaniah aleihem bossem" - une grande cruche en verre au large col brisé contracte l'impureté, car elle reste utile : bien qu'il y ait des éclats de verre autour de son bord, on peut s'en servir pour conserver tomates et concombres. On y verse sel et vinaigre sans toucher les éclats saillants, on y place les légumes à mariner et on les y laisse jusqu'à ce qu'ils soient conservés, et deux mois plus tard on les retire, le tout sans danger pour les mains. C'est un récipient qui fonctionne et qui est utile, il contracte donc l'impureté.
"Veafarkess chel herech - tehora" - l'afarkess est un grand contenant en verre ou un coffre dans lequel on met le blé destiné à être moulu à la meule. On y ménage une petite ouverture, le blé s'y écoule et descend sous la pierre de la meule qui le broie. Ce n'est pas véritablement un récipient de contenance, car on n'y garde pas le blé longtemps, il ne fait que le retenir temporairement jusqu'à la mouture, et il ne contracte donc pas l'impureté.
Les paroles de Rabbi Yossi à la fin du traité :
C'est ainsi que se termine la michna, et son dernier mot est "tehora". À ce propos, Rabbi Yossi fait remarquer : "Achreikh Kelim, chenikhnasta betoumea veyatsata betahara" - le traité a débuté sur une note d'impureté, puisque ses premiers mots traitent d'impureté, et il s'achève sur une note de pureté.
Cependant, ses paroles soulèvent une question historique : Rabbi Yossi a précédé Rabbi Yehouda HaNassi, qui est le rédacteur de la Michna. Comment a-t-il pu commenter l'ouverture et la conclusion du traité, et se réjouir de ce qu'il se soit clos sur un signe de pureté bien qu'il ait débuté sur un signe d'impureté, alors qu'il est décédé, semble-t-il, avant que Rabbi n'ait ordonné la Michna ? Cette question occupe les Aharonim.
L'explication de Rabbi Akiva Eiguer :
Dans ses annotations sur la michna, dans les Tossefot, Rabbi Akiva Eiguer explique que, bien que Rabbi Yossi ait été le maître et l'enseignant de Rabbi, il existait avant la rédaction de Rabbi des versions et des arrangements antérieurs de michnayot. C'est en effet ce qui ressort des paroles des Tossefot dans le traité Baba Kama (page 94b), selon lesquelles il existait des michnayot déjà avant Rabbi, et Rabbi n'a fait que les ordonner, les rassembler et les rédiger. Rabbi Yossi disposait donc d'une édition antérieure de michnayot, qui s'ouvrait de la même manière et se terminait par la pureté, et c'est sur cela qu'il a fait sa remarque.
L'explication du "Michna Aharona" :
Le commentaire connu sous le nom de "Michna Aharona", un commentaire intéressant et riche en nouveautés, adopte une approche différente. Selon lui, Rabbi Yossi ne commente pas les michnayot que nous avons étudiées ces quatre derniers mois, car elles ont été closes après son époque. Mais tous les Tannaïm qui ont précédé Rabbi Yehouda HaNassi possédaient des versions personnelles de michnayot ordonnées, transmises de génération en génération. Rabbi Yossi disposait lui aussi d'une telle édition antérieure, et elle aussi se terminait par le mot "tehora".
Et le "Michna Aharona" ajoute : même si la michna dont disposait Rabbi Yossi ne se terminait pas exactement par ces mots, mais s'achevait sur ce chapitre qui traite des ustensiles en verre, les ustensiles en verre eux-mêmes se concluent sur la pureté, puisque de par la Torah ils ne contractent absolument pas l'impureté. Il s'avère ainsi que le traité Kelim ne se clôt pas sur une note d'ustensiles de terre, d'ustensiles de bois, d'ustensiles de fer ou d'ustensiles de métal, qui tous contractent l'impureté de par la Torah dans diverses conditions, mais sur une note de pureté, celle des ustensiles en verre qui ne contractent jamais l'impureté de par la Torah. C'est cette pureté dont Rabbi Yossi s'est réjoui dans sa belle conclusion.
Il ne me reste qu'à dire que mon espoir est que vous tous, que vous ayez rejoint le cours de temps à autre ou que vous y soyez restés attachés durant ces cent vingt-huit jours, ayez progressé de l'impureté vers la pureté par l'étude des michnayot du traité Kelim, d'une manière à la fois symbolique, littérale, halakhique et spirituelle. Slik traité Kelim, Hadran alakh traité Kelim, et nous passons désormais à nouveau à la conduite experte de mon cher ami, le Rav Akiva Tendler, qui ouvrira par la première michna du traité Ohalot.