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Kelim Chapitre 29, Michna 4: les poignées des balances et de la hache

Nous poursuivons l'étude des michnayot du traité Kelim, et nous arrivons aujourd'hui au chapitre 29, michnayot 4 et 5.

Ces michnayot poursuivent le sujet de tout le chapitre : lorsqu'il s'agit de poignées ou de fils qui dépassent de l'objet, jusqu'où cette partie est-elle considérée comme rattachée à l'ustensile et comme en faisant partie, de sorte que si l'ustensile devient impur, cette partie devient impure avec lui.

Michna 4 - le fil de la balance :

La michna attire l'attention sur une partie précise d'un ustensile précis : la balance. La balance comporte trois éléments :

  • Les deux plateaux - les deux parties suspendues, sur lesquelles on pose l'objet à peser et, en face, le poids par rapport auquel il est pesé.

  • La barre horizontale - la tige à laquelle sont suspendus les deux plateaux.

  • Le fil - le fil ou le cordon attaché au-dessus de la barre, que l'on tient au moment de la pesée.

La question est donc de savoir quelle longueur de ce fil ou de ce cordon, qui soutient la barre horizontale et l'empêche de tomber au sol, est considérée comme faisant partie de la balance elle-même, de sorte que si la balance devient impure, il devient impur lui aussi.

La réponse de la michna est que cela dépend du type de balance, c'est-à-dire du type de matière que l'on y pèse : "hout mozna'im chel zehouvim ouchel choklei argaman tov - cheloucha bahem" - le fil d'une balance de pièces d'or et de peseurs de pourpre de qualité : trois en lui. Une balance qui sert aux orfèvres, qui pèsent une matière extrêmement précieuse, ainsi qu'une balance de peseurs de pourpre raffinée, des étoffes précieuses et particulières : les trois premiers doigts du fil qui dépasse de la barre sont considérés comme rattachés à la balance elle-même.

La raison en est la suivante : puisque l'on pèse ici des matières très précieuses, il faut une grande précision dans la mesure, pour ne pas donner de trop et ne pas prendre de trop, et il est donc préférable que le fil qui suspend la balance dans l'air soit le plus court possible.

Au-delà de trois doigts à partir du point de rattachement du fil à la balance, le fil n'est pas considéré comme un rattachement, et lorsque la balance est impure, la partie qui dépasse cette mesure ne devient pas impure.

Michna 5 - la poignée de la hache :

Le kardom est une hache, ou une sorte de bêche. L'usage courant est de le traduire par hache, que l'on saisit par la poignée. La hache comporte deux parties : une partie métallique aiguisée qui effectue la coupe, et un manche en bois.

Lorsqu'une personne tient la hache, elle ne la saisit pas par l'extrémité du manche la plus éloignée du métal, mais déplace sa main vers le haut, de sorte qu'il reste un espace entre l'extrémité du manche et l'endroit où la main tient. Cet espace, qui dépasse sous la main en direction de l'extrémité du manche, est appelé "yad hakardom mea'harav" - la poignée de la hache derrière elle.

La règle est "chelocha" - jusqu'à trois doigts qui dépassent sous la main en direction de l'extrémité sont considérés comme un raccord, et si la hache est impure, ils sont eux aussi impurs. Ce qui va au-delà, en direction du bout du manche, n'est pas considéré comme un raccord.

Rabbi Yossi conteste et dit : "tefah - tahor". C'est-à-dire que si le manche est si long qu'au moment de la prise en main il reste un tefah entier qui dépasse derrière la main, tout le manche n'est aucunement considéré comme une poignée. Il n'est pas considéré comme un manche du point de vue de la Halakhah, car il est très difficile de travailler avec une poignée aussi longue, et par conséquent toute la partie faite de bois est pure, à condition que la partie qui dépasse atteigne la mesure d'un tefah.

En résumé : dans ces deux mishnayot, nous avons appris les mesures du raccord dans deux ustensiles : dans le fil de la balance de ceux qui pèsent l'or et la pourpre fine, trois doigts, en raison du besoin de précision dans la pesée de matières précieuses ; et dans le manche de la hache qui dépasse derrière la prise en main, trois doigts, et selon l'avis de Rabbi Yossi, dès que la partie qui dépasse atteint la mesure d'un tefah, le manche n'est aucunement considéré comme une poignée et il est tout entier pur.