La michna 9 s'ouvre sur la loi du "késsèt hasabalim" - un petit coussin que le porteur, qui transporte de lourdes charges, place sur son épaule, afin que la charge ne blesse pas sa peau pendant le transport. Sa loi : "temeah midras" - il reçoit la impureté de midras, car il arrive que les porteurs retirent ce coussin de leur épaule et l'utilisent comme siège pour s'asseoir.
"mechémérét chèl yayin - ein bah michoum mochav" (le filtre à vin - il n'y a pas en lui de loi de siège) :
Le filtre est un tissu à travers lequel on filtre le vin : le vin se déverse à travers lui et tombe dans une cuve placée en dessous, tandis que la lie, les peaux et les dépôts restent dans le tissu, qui fonctionne comme un tamis. Puisqu'il n'y a aucune manière de s'asseoir sur le filtre, il ne reçoit jamais l'impureté de midras ni l'impureté de siège.
"sevakhah chèl zekénah - temeah michoum mochav" (la résille d'une femme âgée - elle est impure au titre de siège) :
La résille est une sorte de couvre-chef que porte une femme âgée. Elle reçoit l'impureté car il arrive que la femme retire ce couvre-chef de sa tête et s'asseye dessus, l'utilisant comme siège. Mais cette loi est difficile : au chapitre 24, michna 16, nous avons appris que c'est précisément la résille d'une fillette qui est impure de l'impureté de midras, car elle retire le couvre-chef de sa tête et s'asseye dessus de temps en temps, tandis que la résille d'une femme âgée reçoit seulement l'impureté de mort et non l'impureté de midras, car elle n'a pas l'habitude de la retirer de sa tête. Or dans notre michna il est dit explicitement que la résille d'une femme âgée est impure au titre de siège. Comment concilier ces énoncés ?
Pour résoudre la contradiction, deux voies ont été proposées :
Deux sortes de résilles : il existe deux sortes de coiffes que portent les femmes âgées. La michna du chapitre 24 parle de la sorte sur laquelle on ne s'asseoit pas, et c'est pourquoi elle ne reçoit pas l'impureté ; tandis qu'ici il s'agit d'une autre sorte, que la femme utilise pour s'asseoir de temps en temps, et c'est pourquoi elle est impure au titre de siège. Telle est la voie du Rambam, et le Bartenoura l'a suivi.
Correction du texte : d'autres modifient la version de la michna du chapitre 24 et y lisent : celle d'une femme âgée - impure de midras, et celle d'une fillette - impure de l'impureté de mort. Autrement dit, la jeune femme ne retire pas la résille, tandis que la femme âgée la retire, et c'est pourquoi sa résille reçoit l'impureté de midras. Selon cette correction, la version là-bas s'accorde avec ce qui est dit ici, à savoir que la résille d'une femme âgée est impure au titre de siège.
"halouk chèl yotsé hahouts hé'assouy kessevakhah - tahor" (la tunique de la prostituée faite comme une résille - elle est pure) :
La "yotsét hahouts" est la prostituée, et le halouk est la robe ou la cape qu'elle porte, faite de manière très lâche au point d'être transparente. Si la tunique est faite comme une résille, c'est-à-dire tissée comme un filet lâche - elle est pure et ne reçoit pas l'impureté, car elle n'est pas considérée comme un vêtement convenable.
"ha'osseh béguéd min hahérém - tahor, oumizouto - tamé" (celui qui fait un vêtement à partir du filet - il est pur, et à partir du zouto - il est impur) :
À partir du hérém : le hérém est un filet avec lequel on attrape les poissons, comportant de grands trous. Celui qui en fait un vêtement - il est pur, et ne reçoit pas l'impureté, pour la même raison qui rend pure la tunique de la prostituée : on ne peut pas le porter, car il est plein de trous et transparent, et on peut voir à travers à cause des grands trous qu'il comporte.
À partir du zouto du hérém : comme nous l'avons appris précédemment, dans les filets de l'époque de la michna il y avait au bas du filet une partie qui n'était pas faite comme un filet plein de trous, mais un morceau de tissu tissé, peut-être afin d'alourdir quelque peu le filet, et c'est ce qu'on appelle le "zouto du hérém". Celui qui fait un vêtement à partir de ce zouto, tissé comme un vêtement - il est impur et reçoit l'impureté.
"Rabbi Eliézer ben Yaakov omer : af ha'osseh béguéd min hahérém vekhiflo - tamé" (Rabbi Eliézer ben Yaakov dit : même celui qui fait un vêtement à partir du filet et le plie en double - il est impur) :
Celui qui prend un filet et s'en couvre tel quel, on peut voir au travers ; mais s'il l'a plié plusieurs fois jusqu'à ce qu'il ne soit plus transparent et que l'on ne puisse plus voir au travers, il devient alors susceptible de recevoir l'impureté, car il est désormais considéré comme un vêtement.
Nous avons ainsi terminé la Mishna 9. Dans la prochaine partie, nous passerons à la Mishna 10, la dernière Mishna du chapitre 28, et nous entamerons le chapitre 29.