Nous arrivons à la conclusion du traité Horayot. Au chapitre 3, michna 8, la michna poursuit son étude des lois de priorité, ces ordres de préséance déterminés selon les degrés de sainteté. La question pratique est la suivante : lorsqu'un homme se trouve face à deux juifs et qu'il ne peut en choisir qu'un seul, pour lui rendre honneur, lui donner la tsedaka, lui procurer un gagne-pain, le racheter de captivité ou le sauver de la noyade, lequel choisira-t-il ? La règle fondamentale, exposée dans la michna précédente, est que celui dont la sainteté est supérieure passe en premier.
Dans la plupart des cas, les juifs se situent sur un même degré, et c'est pourquoi la michna présente deux critères distincts. Le premier critère, décisif, est l'étude de la Torah : celui qui est plus savant que son prochain passe avant lui. Il ne s'agit pas d'une distinction binaire entre un érudit et un non-érudit, mais partout où l'on discerne clairement qui est le plus grand en Torah, celui-là passe en premier.
Ainsi, selon la stricte loi, la première montée à la Torah à la synagogue le Chabbat matin revient à l'érudit et non au kohen. Toutefois, un usage ancien a prévalu d'accorder dans un tel cas la montée au kohen, et il semble que sa raison soit d'éviter rancune et querelle, puisqu'il aurait fallu trancher qui est le plus grand érudit de la synagogue. Quoi qu'il en soit, la michna détaille d'abord l'ordre de priorité lorsque tout est égal, puis établit que le mérite de l'étude de la Torah l'emporte sur tout.
L'ordre de priorité selon la michna :
"Kohen kodem le-Levi" - le kohen passe avant le Lévi. Les kohanim forment un groupe particulier au sein de la tribu de Lévi. Le Bartenoura ne juge pas nécessaire d'apporter de verset à ce sujet, et il semble que sa raison soit que les kohanim sont tenus par davantage de mitsvot que les Lévites, leur sainteté étant donc supérieure. D'autres commentateurs citent un verset des Chroniques : "Aharon le kohen et ses fils furent mis à part pour être sanctifiés à jamais", une sainteté particulière en vertu de laquelle ils passent en premier.
"Levi kodem le-Israël" - le Lévi passe avant l'Israël. La tribu de Lévi a été mise à part comme tribu particulière, comme il est explicité dans un verset du livre de Devarim, et c'est pourquoi le Lévi passe avant l'Israël qui n'est pas Lévi.
"Israël kodem le-mamzer" - l'Israël passe avant le mamzer. Le mamzer est celui qui naît d'une union interdite passible de karet, comme l'adultère et les unions incestueuses. Il ne peut entrer dans la communauté et épouser le gros de la population juive, et de ce point de vue sa sainteté est moindre et il passe en dernier. Pour tout le reste, il est juif à part entière. Il convient de noter que celui qui naît d'une relation avec une femme nida, bien que celle-ci comporte aussi un interdit de karet, n'est pas un mamzer.
"Mamzer kodem le-natin" - le mamzer passe avant le natin. Les netinim sont les descendants des Guivonim, cette tribu cananéenne qui trompa Yehochoua en se présentant comme venue d'un lieu lointain. Par crainte, ils cherchèrent à échapper à l'extermination à laquelle ils étaient voués, et Yehochoua conclut une alliance avec eux, les laissant demeurer afin de ne pas causer de profanation du Nom. Finalement ils se convertirent et devinrent juifs, mais à l'époque du roi David ils se comportèrent avec une grande cruauté, et il fut décrété dès lors qu'ils n'entreraient jamais dans la communauté d'Israël. Il en résulte qu'ils sont des juifs qui ne peuvent épouser le gros de la population, comme les mamzerim, sauf que leur origine remonte aux tribus cananéennes et non aux tribus d'Israël, et c'est pourquoi leur degré est inférieur à celui du mamzer.
"Natin kodem le-guer" - le natin passe avant le converti. Le converti n'était pas juif durant une partie de sa vie et n'est pas d'origine juive, et c'est pourquoi, comparé à un juif qui n'est pas converti, il lui manque un certain fondement de sainteté. Les netinim, en revanche, sont juifs depuis de nombreuses générations, et les deux parents du natin sont pleinement juifs, alors que les parents du converti ne le sont pas.
"Guer kodem le-eved mechouhrar" - le converti passe avant l'esclave affranchi. L'esclave qu'un juif a acquis est tenu à une sorte de processus de conversion : circoncision et immersion au mikvé, et il est astreint à l'observance de la cacherout, du Chabbat et de toutes les mitsvot auxquelles une femme juive est tenue, à l'exception des mitsvot positives liées à un temps déterminé, comme les téfilines et autres semblables. Un esclave non affranchi n'est pas juif, mais presque juif, car il est soumis à la propriété d'un maître.
Il convient de souligner que tout converti mérite une immense estime, car que peut-on demander de plus à un homme que d'aller si loin et de se convertir effectivement ? C'est une mitsva de la Torah de ne pas léser le converti, et au contraire, il incombe à l'homme de se dépasser pour le soutenir, lui procurer du réconfort et ne pas le singulariser comme converti. La distinction établie par la michna ne porte que sur le fondement de sainteté lié à l'origine, et lorsqu'on en vient à une situation de priorité, le juif ordinaire ou le natin passe avant le converti.
Et quel est le propre de l'esclave affranchi ? Ce qui le sépare d'un juif ordinaire, c'est le fait qu'il soit soumis à la propriété d'un maître. Cette couche fait écran entre lui et son véritable maître dans les cieux, le Saint béni soit-Il. Dès que son maître de chair et de sang l'affranchit, celui-ci sort de l'équation et il ne reste plus au-dessus de l'esclave que le Saint béni soit-Il. Il en résulte que l'esclave affranchi devient comme un converti : à sa naissance il était non-juif, et il passe par une sorte de naturalisation au sein du peuple d'Israël par l'immersion au mikvé, par la circoncision s'il est un homme, par l'observance des mitsvot et par l'acceptation du joug de la royauté céleste, une sorte de conversion par la porte de derrière, et il devient juif à part entière. Et s'il n'observe pas les mitsvot, il faut l'affranchir et le faire sortir de la maison, car on ne doit pas garder un tel esclave dans le foyer.
Et malgré tout, du point de vue de la priorité et de la sainteté, l'esclave affranchi commence à un degré encore inférieur à celui d'un converti ordinaire qui a choisi de se convertir. La raison en est un verset distinct enseignant que l'esclave est maudit : l'état même où un homme est acquis par un autre est fondamentalement frappé de malédiction, une malédiction qui ne comporte pas de continuité de lignée. C'est pourquoi, lorsqu'il faut trancher entre un converti et un esclave affranchi, le converti passe en premier.
"Bizman che-koulan chavin" : - lorsqu'ils sont tous égaux :
Tout cet ordre vaut lorsqu'ils se situent tous sur un même degré. Mais "im haya mamzer talmid hakham ve-kohen gadol am ha-arets - mamzer talmid hakham kodem le-kohen gadol am ha-arets" - si un mamzer est érudit et qu'un kohen gadol est un ignorant, le mamzer érudit passe avant le kohen gadol ignorant. Le kohen gadol se tient au sommet de la pyramide, mais s'il est un ignorant qui n'est pas savant, tandis que le mamzer, qui se tient au bas de l'échelle sur le plan social, est un érudit, le mamzer passe en premier.
Et cette priorité s'applique dans tous ces domaines :
Rendre honneur.
Donner la tsedaka.
Procurer un gagne-pain.
Racheter des captifs.
Sauver d'un incendie.
Restituer un objet perdu.
Inviter à monter à la Torah.
Et qu'en est-il de ceux qui se trouvent plus bas que le mamzer dans l'échelle : les netinim, les guerim et les esclaves affranchis ? La réponse est qu'eux aussi entrent dans cette règle. Un esclave affranchi qui est talmid 'hakham se tient au sommet de l'échelle, et de même le guer qui est talmid 'hakham passe avant le kohen gadol qui est un ignorant. La Michna a mentionné précisément le mamzer parce qu'elle a supposé que celui qui devient juif à une étape tardive de sa vie, un guer ou un esclave, n'est pas susceptible de devenir talmid 'hakham, et c'est pourquoi elle ne s'est pas occupée de scénarios peu vraisemblables ; mais si cela se produit, heureux sont-ils et heureuse est leur part.
En résumé : dans cette Michna, nous avons appris l'ordre de préséance dans la sainteté : kohen, lévi, israël, mamzer, natin, guer et esclave affranchi, ainsi que les raisons de chaque degré. Nous avons également appris que tout cet ordre ne s'applique que "lorsqu'ils sont tous égaux", tandis que la valeur de l'étude de la Torah l'emporte sur tout, au point qu'un mamzer talmid 'hakham passe avant un kohen gadol ignorant pour l'honneur, la tsedaka, la subsistance, le rachat des captifs, le sauvetage, la restitution d'un objet perdu et la montée à la Torah.
Et par cela, avec l'aide du Ciel, nous achevons le traité Horayot, et non seulement cela, mais nous achevons avec lui tout l'ordre de Nezikin. Hadrane alakh Séder Nezikin ! À partir d'ici, nous poursuivrons avec l'ordre de Kodachim, dont le premier traité est le traité Zeva'him.