Michna 3, 5. Dans la michna précédente, nous avons appris que le Cohen Gadol ne pratique pas la pericha ni la pericha, c'est à dire laisser pousser les cheveux et déchirer les vêtements, dans le cadre des usages du deuil. Notre michna traite de deux sujets et de la manière dont ils s'appliquent au Cohen Gadol : la mitsva de la pericha, c'est à dire la déchirure des vêtements, et à sa suite les lois de aninout. Nous les expliquerons l'un après l'autre.
La mitsva de la déchirure :
La déchirure, le fait de déchirer les vêtements d'une personne, est une mitsva d'ordre rabbinique que les Sages ont instituée par reconnaissance de l'honneur dû au défunt. Une personne qui a perdu l'un de ses sept proches, la mère, le père, le frère, la sœur, le fils, la fille ou l'épouse, doit déchirer le devant de son vêtement supérieur, depuis le col vers le bas ou près de l'épaule, une déchirure d'un téfah complet.
Nous avons vu que le Cohen Gadol ne déchire pas comme le reste des gens. Cependant, puisque la raison de la mitsva est l'honneur du défunt, et afin que les gens sachent que cette personne a perdu son proche, on comprend que l'interdiction faite au Cohen Gadol porte sur le fait de déchirer de la manière habituelle, la manière qui était en usage à l'époque de nos Sages, à savoir déchirer le devant du vêtement supérieur, mais la possibilité même de la pericha ne lui a pas été totalement retirée.
C'est pourquoi la michna dit : "Cohen Gadol porém milmata" - le Cohen Gadol déchire ses vêtements du bas vers le haut. Selon la plupart des avis, ce n'est pas une simple faculté mais une obligation : il le fait en l'honneur du défunt, mais par le bas, et il se distingue ainsi du reste des gens, et cela suffit. Selon l'avis du Min'hat 'Hinoukh, ce n'est qu'une faculté.
"vehédiot milmala" - un Cohen ordinaire qui a perdu l'un de ses sept proches accomplit cette mitsva de la déchirure des vêtements par le haut, sur une mesure d'un téfah. Et s'il a déchiré par le bas ou à l'arrière de ses vêtements, il ne s'est pas acquitté de la mitsva.
Les lois de aninout :
Qui est un onen ? Une personne qui a perdu l'un des sept proches pour lesquels elle est tenue de porter le deuil devient onen d'ordre toranique le jour même, jusqu'à la sortie de trois étoiles, et cela comporte plusieurs restrictions :
Il est dispensé de l'accomplissement des mitsvot positives, et par conséquent il ne récite pas de berachah, par exemple après avoir mangé du pain et ainsi de suite.
Il lui est interdit de manger des kodachim, et même du maasser cheni.
Chez un Cohen ordinaire, le onen ne peut pas non plus effectuer le service au Temple, et il doit interrompre son service dès l'instant où il apprend la perte de son proche. Le statut de aninout d'ordre toranique prend fin la première nuit qui suit le décès du proche, mais d'ordre rabbinique il se prolonge jusqu'à la nuit qui suit l'enterrement, une durée qui peut s'étendre sur deux voire trois jours. Durant tout ce temps, il n'effectue pas le service et ne mange pas de kodachim. Il convient de noter que la dispense des mitsvot positives ne s'applique pas dans la aninout d'ordre rabbinique.
Et ici la michna dit : "Cohen Gadol makriv onen velo okhel" - le Cohen Gadol peut effectuer le service et offrir des sacrifices alors qu'il est onen, et le fondement de cela réside dans les versets énoncés autour du récit d'Aharon le Cohen et de Nadav et Avihou. Toutefois, il ne peut pas manger de la viande du sacrifice ni des kodachim tant qu'il est onen.
"vehédiot lo makriv velo okhel" - un Cohen ordinaire ne peut effectuer aucun service au Temple, et à plus forte raison il ne mange pas de la viande des kodachim tant qu'il est onen. Un Cohen ordinaire qui apprend la perte de son proche au milieu du service interrompt et confie le service à un autre. D'un point de vue technique, il doit rester jusqu'à ce que ce service soit achevé, et alors il peut sortir et doit même sortir. En effet, s'il a effectué le service alors qu'il était onen, ce service est invalide, car il s'agit d'un cas de méila.
Un point de clarification pour conclure : lorsque nous parlons du déchirement des vêtements du kohen ou du kohen gadol, il ne s'agit pas des vêtements sacerdotaux, mais de leurs vêtements privés et personnels qu'ils portaient, qu'ils fussent ou non revêtus des habits sacerdotaux particuliers.
En résumé : dans cette Mishnah, nous avons appris deux lois concernant le kohen gadol. Pour le déchirement : le kohen gadol déchire par le bas et le kohen ordinaire par le haut, car la raison de l'institution est l'honneur du défunt, et l'on n'a donc pas privé le kohen gadol du déchirement lui-même, mais seulement de sa manière habituelle de le faire. Pour l'aninout : le kohen gadol offre les sacrifices en tant qu'onen mais ne mange pas des offrandes sacrées, tandis que le kohen ordinaire n'offre pas et ne mange pas, et s'il a servi, son service est invalide.