Dans la michna précédente, les Sages ont défini qui est le Nassi, celui qui apporte le bouc du Nassi. À présent, dans la michna 4 du chapitre 3 du traité Horayot, les Sages viennent définir qui est le Cohen oint, celui qui apporte le taureau du Cohen oint, ce sacrifice particulier.
"Ezéhou hamachia'h ? Hamachoua'h béchémèn hamich'ha" - Qui est l'oint ? Celui qui a été oint avec l'huile d'onction :
Ce Cohen fut oint avec l'huile d'onction particulière afin de devenir Cohen Gadol. Déjà dans la paracha de Ki Tissa, le Saint béni soit-Il ordonna à Moché rabbénou de préparer l'huile d'onction, qui servit à inaugurer le Michkan et ses ustensiles, et à oindre Aharon le Cohen ainsi que ses fils pour la Kehouna. Par la suite, cette huile fut conservée et servit à oindre les Cohanim Guedolim tout au long de la période du premier Temple.
Aux jours du roi Yochiyahou, avant la destruction du premier Temple, le roi cacha l'huile d'onction afin qu'elle ne tombe pas entre les mains des non-juifs. À partir de ce moment, il n'était plus possible de conférer à un Cohen le statut de Cohen Gadol par l'onction, et la voie alternative est le 'ribouy béguadim' (l'accroissement des vêtements) : un Cohen que l'on revêt des vêtements du Cohen Gadol est appelé "mérouba béguadim". La michna souligne que c'est précisément celui qui a été oint avec l'huile d'onction qui est appelé Cohen oint, et non le mérouba béguadim.
Les vêtements de la Kehouna :
Le Cohen ordinaire (Hédyot) - porte quatre vêtements seulement : la tunique (ketonèt), le pantalon (mikhnassayim), la coiffe (mitsnéfèt, une sorte de bonnet) et la ceinture (avnèt).
Le Cohen Gadol - reçoit quatre vêtements supplémentaires : l'éfod (une sorte de tablier), le 'hochèn (une sorte de plastron pectoral), le méil (une sorte de manteau) et le tsits (un bandeau frontal en or). Ce sont ces quatre vêtements supplémentaires qui confèrent au Cohen le statut de Cohen Gadol.
Selon l'avis du Rambam, le simple fait de revêtir les vêtements suffit, tandis que selon l'avis de Rachi, il faut accomplir un service effectif dans les huit vêtements de la Kehouna. Quoi qu'il en soit, c'est là la voie pour devenir Cohen Gadol quant au repos de la sainteté, mais cela n'en fait pas pour autant le Cohen oint apte à apporter le taureau du Cohen oint.
La différence entre l'oint et le mérouba béguadim :
La michna poursuit, et ses propos font écho à ceux de la michna dans le traité Meguila : "Ein bein Cohen hamachoua'h béchémèn hamich'ha limérouba béguadim éla par haba al kol hamitsvot" - Il n'y a de différence entre le Cohen oint avec l'huile d'onction et le mérouba béguadim que le taureau qui vient pour tous les commandements. C'est le cas discuté dans le traité Horayot : un Cohen Gadol qui a rendu une décision erronée concernant un commandement dont un homme ordinaire, en cas de transgression par inadvertance, est tenu d'apporter un 'hatat fixe. C'est là le seul scénario et la seule différence ; pour tout le reste, il n'y a aucune différence entre un Cohen Gadol nommé par l'huile d'onction et le mérouba béguadim.
Le Cohen en fonction et le Cohen destitué :
La michna poursuit, également d'après le langage de la michna dans Meguila : "Véein bein Cohen hamechamech léCohen chéavar" - Et il n'y a de différence entre le Cohen en fonction et le Cohen destitué. Ce sujet semble s'écarter du thème du traité Horayot, mais il est la suite directe de la discussion sur la distinction entre les types de Cohanim. Le Cohen en fonction est celui qui officie effectivement, et le Cohen destitué est un Cohen Gadol qui n'officie plus.
Par exemple, au début du traité Yoma, il est décrit que si le Cohen Gadol devient impur, on nomme un autre Cohen à sa place. Durant son impureté, il n'officie pas, et l'autre est le Cohen Gadol qui officie ; et lorsque le premier redevient pur, il retourne officier en tant que Cohen Gadol en fonction, et le second sera appelé le Cohen destitué, un ancien Cohen Gadol.
Comme nous l'avons appris plus tôt dans le chapitre, une fois que la sainteté du Kohen Gadol s'est posée sur un homme, cette sainteté demeure en lui pour toujours. La Mishnah pose donc la question suivante : si nous avons devant nous deux hommes sur lesquels s'est appliquée la sainteté du Kohen Gadol, l'un servant actuellement et l'autre ayant officié auparavant, tous deux en vie, quelle est la différence entre eux sur le plan de la Halakhah ? La réponse est "éla par yom hakippourim vaassirit haéfa".
Ces deux choses ne peuvent pas être accomplies ensemble par deux Cohanim Guedolim. En temps normal, le Kohen Gadol peut servir un jour ordinaire peu ou beaucoup, selon sa volonté, tandis que le service de Yom Kippour doit précisément être accompli de ses propres mains. Mais le fondement de la distinction ici est l'argent : ces deux offrandes, le Kohen Gadol doit les payer de sa poche, et il n'est pas possible que deux Cohanim Guedolim supportent un même paiement :
par yom hakippourim - le taureau particulier apporté à Yom Kippour pour expier sur le Kohen Gadol, les membres de sa maison et tous les Cohanim. Le Kohen Gadol le paie de son argent personnel, et c'est donc le kohen servant qui en assume le paiement.
assirit haéfa - la quantité de fleur de farine utilisée pour les 'havitei kohen gadol'. Chaque jour, le Kohen Gadol apporte une offrande de la mesure d'un dixième d'épha, soit 43,2 œufs, et il en cuit douze pains sur une plaque. La moitié est offerte le matin avec le tamid de l'aube et la moitié l'après-midi avec le tamid du crépuscule (certains emploient l'expression six le matin et six l'après-midi, et d'autres une demi-douzaine le matin et une demi-douzaine l'après-midi, sans aucune différence entre elles).
Le Kohen Gadol n'est pas tenu d'apporter les havitin lui-même, tout kohen peut les offrir, mais il doit les payer. Une seule offrande est apportée chaque jour, et c'est pourquoi le paiement incombe au kohen servant et non au kohen qui a cessé sa fonction.
Pour tout le reste, ils sont égaux :
Pour tout le reste, ils se tiennent sur un dénominateur commun, selon les termes de la Mishnah : "zé vazé chavin baavodat yom hakippourim, oumtsouvin al habetoula, vaassourin al haalmana, vaénan mitamin bikroveihen, velo por'in, velo por'min, oumahazirin et harotséa'h" :
"chavin baavodat yom hakippourim" - chacun d'eux est apte à accomplir le service de Yom Kippour. Par exemple, un Kohen Gadol qui s'est retiré en raison de son âge puis a retrouvé ses forces, ou qui avait un défaut corporel qui a disparu : s'il a servi, son service est valide.
"oumtsouvin al habetoula" - c'est une mitsvah positive pour le Kohen Gadol d'épouser une vierge, et cette exigence n'existe pas pour un kohen ordinaire. Cette obligation s'applique aussi bien à celui qui sert qu'à celui qui a cessé sa fonction.
"vaassourin al haalmana" - tous deux ont l'interdiction d'épouser une veuve. Un kohen ordinaire peut épouser une veuve et n'a d'interdiction qu'à l'égard d'une divorcée, tandis que le Kohen Gadol a même l'interdiction d'épouser une veuve.
"vaénan mitamin bikroveihen" - un kohen ordinaire a l'interdiction de se rendre impur par l'impureté d'un mort, mais il a la mitsvah de se rendre impur et de s'occuper de la sépulture de ses sept proches : sa mère et son père, son frère et sa sœur (la sœur précisément lorsqu'elle n'est pas mariée à un autre), son fils, sa fille et sa femme. Le Kohen Gadol ne se rend pas impur même pour eux, ni même pour ses parents, et en cela celui qui sert et celui qui a cessé sa fonction sont égaux.
"velo por'in, velo por'min" - ce sont des pratiques de deuil. Un endeuillé ne se coupe pas les cheveux, tandis que le Kohen Gadol n'a pas le droit de por'a, c'est-à-dire de laisser pousser ses cheveux, mais il doit se les couper chaque jour. De même la perima, la déchirure du vêtement faite en deuil, ne s'applique pas au Kohen Gadol.
"oumahazirin et harotséa'h" - comme nous l'avons appris dans le traité Makot, un meurtrier par inadvertance est exilé dans une ville de refuge jusqu'à la mort du Kohen Gadol. La mort de l'un des deux suffit, et même si c'est le Kohen Gadol qui s'est retiré qui meurt, l'exilé peut retourner chez lui.
Concernant l'interdiction de la veuve, on peut se demander : le Kohen Gadol a pourtant la mitsvah d'épouser une vierge, alors dans quel cas peut-il être question chez lui d'épouser une veuve ? La réponse réside dans les deux étapes du mariage. La première étape est les fiançailles, appelées aussi kiddouchin, qui constituent un mariage complet sur le plan juridique. Une femme qui a été fiancée au moyen d'une bague, "te voici consacrée à moi par cette bague", est une femme mariée à tous égards, sauf qu'elle n'a pas encore été effectivement mariée et qu'elle réside dans la maison de son père. Si son mari meurt ou la divorce, elle devient veuve ou divorcée tout en étant encore vierge. C'est cette femme qui est vierge et néanmoins interdite au Kohen Gadol, parce qu'elle est veuve.
En résumé : dans cette Mishnah, nous avons appris que le kohen mashia'h est précisément celui qui a été oint de l'huile d'onction, et non le meroubé begadim, et qu'il n'y a entre eux que le taureau apporté pour l'ensemble des mitsvot. Nous avons aussi appris qu'il n'y a entre le kohen servant et le kohen qui a cessé sa fonction que le par yom hakippourim et l'assirit haéfa, dont le paiement incombe uniquement à celui qui sert, tandis que pour toutes les autres lois de la grande prêtrise, le service de Yom Kippour, la vierge et la veuve, l'impureté des proches, la periah et la perima et le retour du meurtrier, tous deux sont égaux.