Dans cette leçon, nous résumons la sougya en abordant la question : qui apporte un acham ? Le mot "acham" signifie littéralement un sacrifice pour une faute, et il se présente sous six formes, du moins de la manière dont la michna les organise : les trois premières sont apportées pour des transgressions réelles, les deux suivantes sont, si l'on veut, des sacrifices de processus, et la dernière est l'acham talouy. Nous passerons en revue chacune d'elles séparément.
Acham talouy :
L'acham talouy est apporté pour suspendre les conséquences de la non-présentation d'une 'hatat kevoua (fixe). C'est-à-dire, lorsqu'une personne n'est pas certaine si elle est tenue d'apporter une 'hatat fixe, par exemple, il y avait deux portions de viande dans le réfrigérateur, l'une de graisse permise et l'autre de 'helev (graisse interdite), et elle ne sait pas laquelle elle a mangée par inadvertance (et celui qui mange du 'helev est passible d'une 'hatat), elle ne peut pas apporter une 'hatat fixe, puisqu'elle n'est pas certaine d'y être tenue. À la place, elle apporte un acham talouy, qui suspend l'obligation, et c'est un sacrifice tout à fait différent. Si par la suite il lui devient certain qu'elle a fauté, elle apportera alors la 'hatat.
Les trois achamot pour des transgressions réelles :
Acham guézélot - une personne qui a volé ou qui devait de l'argent à son prochain, a juré qu'elle ne lui devait rien, et a ensuite avoué qu'elle avait menti. Son expiation tourne autour de l'acham guézélot.
Acham méïlot - une personne qui a commis une méïla par inadvertance, c'est-à-dire qui a utilisé du hekdech, un bien du Temple.
Acham chif'ha 'haroufa - un cas plus complexe : une servante qui est pour ainsi dire à moitié affranchie et à moitié servante, et un homme a eu avec elle une relation par inadvertance. Dans un tel cas, on apporte un acham chif'ha 'haroufa.
Les deux achamot de processus :
Acham métsora - pour achever le processus de purification du métsora, au moment où il devient pur.
Acham nazir - un nazir qui s'est engagé à ne pas se rendre impur par le contact avec un mort et qui s'est rendu impur doit recommencer son naziréat, et dans le cadre de ce processus il apporte un acham.
Ces deux-là sont de nature plus processuelle, mais ils comportent aussi un aspect de transgression : le métsora est devenu métsora à cause d'un certain comportement antisocial, et le nazir a commis une transgression en s'engageant par la force de son vœu à ne pas se rendre impur par le contact avec un mort, et il a fini par se rendre impur.
Qui est tenu d'apporter l'acham talouy :
La michna dit : "acham talouy - hayahid vehanassi 'hayavin, oumachia'h ouvet din petourin" - l'individu et le roi sont tenus de l'apporter, mais le machia'h et le tribunal en sont exempts. Un particulier et un roi sont tenus de l'apporter, parce que ces personnes sont tenues d'une 'hatat fixe. Il se peut qu'ils apportent des animaux différents, mais le principe est qu'ils sont sujets à l'obligation de la 'hatat fixe : s'ils ont fait par inadvertance un double nœud à leurs chaussures pendant Chabbat, ils apporteront une 'hatat, et s'ils ne savent pas s'ils ont mangé la graisse permise ou le 'helev, ils apporteront un acham talouy. En revanche, le machia'h, qui est le Cohen Gadol, est exempt de la 'hatat fixe dans des circonstances ordinaires, et pour le tribunal il n'existe pas une telle chose qu'un acham talouy, c'est pourquoi tous deux en sont exempts. Il n'y a pas d'acham talouy pour un tribunal qui s'est trompé dans son jugement, et ainsi de suite.
Qui est tenu d'apporter l'acham vadaï :
Concernant les cinq autres achamot, qui sont apportés pour des raisons véritablement positives, nous avons appris : "hayahid vehanassi vehamachia'h 'hayavin" - l'individu, le roi et le machia'h sont tenus. Cette obligation s'applique à tous ceux-là de manière égale, qu'il s'agisse d'un particulier, d'un nassi ou d'un machia'h : s'il a commis une méïla par inadvertance sur un bien du Temple, ou a eu une relation avec une chif'ha 'haroufa et ainsi de suite, il est tenu d'apporter un acham vadaï, un sacrifice acham ordinaire. La raison en est la suivante : bien que dans la section de la 'hatat il soit dit qu'elle est pour le am haaretz et non pour le roi, et que le roi en soit exempt, cette exemption ne s'applique pas ici ; et de même, l'exemption du Cohen Gadol ne s'applique pas non plus ici.
"ouvet din patour" - si le grand Sanhédrin a tranché qu'une certaine chose est permise, par exemple qu'il est permis d'utiliser un objet consacré au Temple, et qu'après que le public se soit appuyé sur cette décision il s'avère que c'était une erreur et qu'il y a là un détournement et un interdit (me'ilah) - même si la majorité du public a fauté par inadvertance en suivant la décision, on n'apporte pas ici un sacrifice du type de la dissimulation d'une chose (heelem davar), mais chaque individu apporte pour lui-même un sacrifice de culpabilité pour détournement (achamot me'ilot), car il n'existe pas de sacrifice de culpabilité pour détournement à l'échelle nationale comme dans le cas de la dissimulation d'une chose.
Le sacrifice progressif (olé véyored) - pour l'audition d'une déclaration, pour un serment prononcé par les lèvres et pour l'impureté au Temple et à ses offrandes :
Nous revenons ici au sacrifice expiatoire variable, le sacrifice progressif (olé véyored). Le Tana estime que "beit din patour" - il n'y a pas de dissimulation d'une chose pour ces trois transgressions, qui rendent passible d'un sacrifice progressif et non d'un sacrifice expiatoire fixe, comme nous l'avons déjà mentionné à plusieurs reprises. Par contre, "hayahid vehanassi vehamachiah hayavin" - qu'il s'agisse d'un homme ordinaire, d'un roi ou du kohen oint, tous sont tenus. Selon ce Tana, l'obligation ordinaire du sacrifice progressif s'applique à tous, et c'est là une approche différente.
"ela cheein kohen gadol hayav al toumat mikdach vekodachav" - c'est l'opinion de Rabbi Chimon, qui introduit une exception. Il ne s'agit pas de l'exception de Rabbi Akiva que nous avons vue précédemment, mais d'une autre exception : le kohen gadol n'est pas tenu pour l'entrée dans le Temple en état d'impureté ni pour la consommation d'offrandes en état d'impureté, et cela aussi repose sur des versets. Si nous suivons le décompte - l'approche de la Mishnah précédente, celle de Rabbi Yossi HaGlili et de Rabbi Akiva là-bas, et à présent celle de Rabbi Chimon - nous obtenons quatre approches, que nous résumerons ci-dessous.
"Oumah hen mevi'in ?" :
Qu'apportent ceux qui sont tenus au sacrifice progressif ? La Mishnah répond : un sacrifice progressif. C'est-à-dire qu'ils apportent une brebis ou une chèvre en supposant que leurs moyens le permettent, et si pour une raison quelconque ils ne le peuvent pas - chose qui n'est généralement pas pertinente pour un roi ou un kohen gadol - ils apporteront comme un homme ordinaire deux tourterelles, voire une offrande de farine du pécheur (minhat hoté). Bien que le sacrifice soit variable, le sacrifice progressif est comme un sacrifice expiatoire fixe : une brebis ou une chèvre, une femelle, exactement comme un sacrifice expiatoire fixe.
Toutefois, une question se pose au sujet du roi. Rabbi Eliézer dit que le nassi apporte un bouc, un caprin mâle et non une femelle. Il parle spécifiquement de l'interdit d'impureté au Temple et à ses offrandes - la consommation d'offrandes ou l'entrée au Temple en état d'impureté - dont l'auteur, s'il agit intentionnellement, est passible de retranchement (karèt). Puisque nous avons une règle particulière selon laquelle le sacrifice expiatoire fixe qu'apporte le roi pour une transgression passible de karèt est un mâle au lieu d'une femelle, Rabbi Eliézer estime qu'il en va de même ici : même pour le sacrifice progressif il apportera un mâle au lieu d'une chèvre femelle. En revanche, le Tana Kama estime que ce sont des règles distinctes : le roi apporte un caprin mâle pour le sacrifice expiatoire fixe, mais pour le sacrifice progressif il apporte une chèvre femelle ou une brebis comme tout le monde.
En résumé - les quatre approches :
Le Tana Kama de notre Mishnah (et en fait déjà dans la Mishnah 1) : il n'y a aucune différence entre eux - kohen gadol, roi et homme ordinaire sont égaux, et tous apportent un sacrifice progressif lorsqu'ils y sont tenus, sans exception, et c'est ainsi que le Rambam a tranché. C'est une approche simple et directe. La seule réserve du Rambam : un roi qui n'est pas de la maison de David mais des rois d'Israël, du royaume du nord, est un roi méchant, et puisqu'on ne le fait pas siéger au tribunal et qu'il ne témoigne pas - il est exempté de l'obligation liée à l'audition d'une déclaration, la dissimulation de témoignage. Hormis cela, tous ceux-ci sont tenus pour toutes ces transgressions, et telle est la halakhah.
Rabbi Chimon de notre Mishnah : et c'est ainsi que le Raavad a tranché, en désaccord avec le Rambam - le roi est tenu au sacrifice progressif pour tout, sauf pour l'audition d'une déclaration, parce qu'il ne témoigne pas ; et le kohen oint est tenu pour tout, sauf pour l'impureté au Temple et à ses offrandes, en vertu d'un verset.
Rabbi Yossi HaGlili (dans la Mishnah 5) : le roi et le kohen oint sont tous deux exemptés du sacrifice progressif, car selon lui ils ne s'appauvrissent pas, et les versets parlent de celui dont les moyens ne suffisent pas - chose qui n'est pas pertinente pour eux.
Rabbi Akiva (dans la Mishnah 5) : le roi est tenu au sacrifice progressif dans tous les cas, sauf pour l'audition d'une déclaration, car puisqu'il ne peut pas témoigner la dissimulation de témoignage ne le concerne pas. Quant au kohen oint, son opinion n'est pas explicitée dans la Mishnah, mais dans la Guemara de Horayot (folio 9a) il est explicité que selon son approche le kohen oint est exempté du sacrifice progressif dans toutes les situations.
Et encore une fois, en pratique, selon l'opinion du Rambam : tous ceux-ci sont tenus au sacrifice progressif dans tous les cas, à l'exception de cette petite dérogation concernant le roi qui n'est pas de la maison de David et ne témoigne pas.