Nous poursuivons avec le chapitre 2, michna 5. La michna compare les obligations du particulier à celles du roi (le nassi), du kohen machia'h et du Sanhédrin concernant le taureau de l'erreur de jugement. Cette fois, la michna traite du cas où la faute en question est de celles qui obligent à apporter un sacrifice olé véyored, le sacrifice de 'hatat variable.
Les trois fautes pour lesquelles on apporte un sacrifice olé véyored :
"Chemiat hakol" - c'est-à-dire l'audition de la voix de l'adjuration, appelée ailleurs 'chevouat haédout' (le serment de témoignage). Sa source se trouve dans le verset au début du chapitre 5 du Vayikra : "vechaméa kol ala" - il a entendu la voix de la malédiction et du serment. Celui qui détient un témoignage et jure qu'il n'a aucun témoignage susceptible d'aider son prochain à recouvrer de l'argent au tribunal, puis avoue qu'il a menti et souhaite faire techouva, apporte ce sacrifice.
"Bitouy sefataïm" - c'est la 'chevouat bitouy' (le serment prononcé), dont le nom lui aussi dérive du langage du verset : "o néfech ki tichava levaté visfataïm lehara o léhétiv". Une personne prononce un serment officiel qu'elle fera ou ne fera pas une chose, qu'elle l'a faite ou ne l'a pas faite, et son serment est mensonger : soit qu'elle a fait ce dont elle a juré qu'elle ne l'avait pas fait, soit qu'elle fait ce dont elle a juré de ne pas faire, soit qu'elle ne fait pas ce dont elle a juré de faire.
"Toumat mikdach vekodachav" - celui qui entre dans le Beth Hamikdach en état d'impureté ou qui mange des kodachim en état d'impureté. Cette faute a déjà été mentionnée plus haut, et nous y revenons à cause de la controverse qui sera exposée dans la michna qui nous occupe.
Le sacrifice olé véyored varie selon la situation du fautif :
Celui qui en a les moyens apporte une brebis ou une chèvre, femelle.
Celui qui n'en a pas les moyens apporte deux tourterelles ou deux jeunes pigeons.
Celui qui n'a même pas les moyens pour cela apporte une min'hat 'hoté, une offrande simple d'un dixième de éfa de fleur de farine.
Le texte de la michna :
"Ein 'hayavim al chemiat hakol, veal bitouy sefataïm, veal toumat mikdach vekodachav" - le tribunal, à savoir le Sanhédrin, ainsi que le kohen machia'h, qui ont rendu une décision erronée et un acte a été accompli en conséquence (dans le cas du Sanhédrin, par le public, et dans celui du kohen machia'h, par lui-même), et cette faute est l'une de ces trois fautes : on n'apporte pas pour elle le taureau de l'erreur de jugement ou son équivalent, et même le kohen machia'h n'apporte pas son 'hatat particulière pour une décision erronée dans les domaines de l'impureté, du serment ou du témoignage.
L'opinion de Rabbi Yossi HaGuelili :
"Vehanassi kayotsé vahen, divré Rabbi Yossi HaGuelili" - le nassi est le roi, l'homme le plus élevé de la société, qui se tient à sa tête et ne rend de comptes qu'au Saint béni soit-Il. Selon Rabbi Yossi HaGuelili, le roi, tout comme le kohen machia'h, n'apporte jamais de sacrifice olé véyored, et ce cas n'existe absolument pas.
La raison en est que le sacrifice olé véyored est formulé dans le langage de celui qui n'en a pas les moyens, "lo tassig yado" et "lo taguia yado", ce qui laisse entendre qu'il s'agit d'un pauvre :
Pour le roi : cela ne le concerne pas, car il est celui qui se tient à la tête et a accès à l'argent, et il ne peut être pauvre.
Pour le kohen gadol : lui non plus ne peut être pauvre, en raison de l'exigence de l'élever et de l'enrichir, comme il est dit "hakohen hagadol méé'hav" - plus grand que ses frères en beauté, en force, en sagesse et en richesse. Et s'il n'a pas de richesse, on l'enrichit, et il n'est pas possible qu'il soit pauvre.
Il faut souligner qu'il ne s'agit pas de simples raisonnements, mais d'un enseignement fondé sur les versets. Telle est l'opinion de Rabbi Yossi HaGuelili, et la halacha n'est pas conforme à son avis. En fin de compte, nous aurons devant nous quatre opinions sur la question de savoir qui apporte quoi concernant le olé véyored, et ce sujet est quelque peu complexe.
L'opinion de Rabbi Akiva :
"Rabbi Akiva omer : hanassi hayav bekoulan hots mishmiat hakol" - selon lui, le nassi, c'est le roi, apporte effectivement un sacrifice à valeur variable dans les circonstances ordinaires : s'il a prêté un faux serment d'expression, ou s'il est entré dans le Temple alors qu'il était impur, et ainsi de suite. Mais il n'est pas passible pour l'audition de la voix, c'est-à-dire pour la rétention d'un témoignage. Et pourquoi ? "Shehamelekh lo dan velo danin oto, lo meid velo meidin oto" - c'est une citation de la Mishnah du traité Sanhédrin, selon laquelle il existe une règle rabbinique voulant que le roi ne siège pas au tribunal et ne soit pas jugé, et qu'il ne témoigne pas non plus contre autrui et que l'on ne témoigne ni contre lui ni en sa faveur.
Et voici les raisons de ces règles :
On ne le juge pas : depuis l'époque de Yannaï le roi, Alexandre Yannaï, qui méprisa les tribunaux et à qui l'on dit : "Que ferez-vous à l'accusé ?". Nous craignons que si le roi est jugé et n'obéit pas au verdict du Sanhédrin, l'autorité et la légitimité de celui-ci soient ébranlées, et il ne saurait être question que cela se reproduise.
Il ne siège pas au tribunal : on craint que les juges n'aient peur de le contredire, car il est interdit de contredire le roi, et qu'à la fin il ne leur obéisse pas, ce qui ne serait pas convenable.
Il ne témoigne pas : cette raison pourrait être d'ordre toranique, découlant de l'obligation distincte de rendre honneur au roi, apprise du verset "Som tassim alekha melekh" - que le roi soit au-dessus de toi. Son témoignage porte atteinte à son honneur, car il le présente comme quelqu'un qui vient en aide à autrui.
On ne témoigne pas contre lui : puisque le roi ne siège pas au tribunal et n'est pas jugé, le témoignage à son sujet n'est absolument pas pertinent.
En résumé : puisqu'il est impossible que le roi témoigne ou serve au tribunal, Rabbi Akiva estime qu'il n'y a pas lieu de le rendre passible pour la rétention d'un témoignage, car de toute façon il n'aurait pas été en mesure de fournir un témoignage utile. Nous avons étudié les trois transgressions pour lesquelles on apporte un sacrifice à valeur variable et les degrés du sacrifice, l'exemption du Sanhédrin et du kohen oint, et la controverse entre Rabbi Yossi le Galiléen et Rabbi Akiva au sujet du statut du nassi.
La halakha pratique est plus complexe, et ce n'est pas ici sa place. D'autres opinions et l'élucidation de la halakha seront présentées à la fin du chapitre, après la Mishnah 7.