Dans la michna qui nous occupe (chapitre 1 michna 2 du traité Horayot), la michna traite d'un cas où le tribunal a rendu une décision permissive erronée, où la majorité du peuple a agi selon cette décision, puis où le tribunal a compris qu'il s'était trompé et s'est rétracté. Un individu qui n'a pas su qu'ils s'étaient rétractés, et qui a continué à se fier à la première permission et a de ce fait commis une transgression, quel est son statut ?
Il convient de rappeler ce que nous avons appris dans la michna précédente : bien que nous y ayons retenu l'avis de Rabbi Yehouda, qui estime qu'un individu se fiant à la décision du tribunal n'apporte jamais de sacrifice expiatoire (hatat), la loi n'est pas comme lui. La loi est comme l'avis des Sages, selon lesquels un individu apporte un hatat lorsqu'il ne faisait pas partie de la majorité d'Israël qui a commis la transgression. Tous les Tanaïm en désaccord dans notre michna adoptent l'avis des Sages et suivent la voie de la loi.
Texte de la michna :
"Horou beit din" - le Sanhédrin a enseigné qu'une chose comportant un interdit de retranchement (karet) est permise, par exemple qu'il est permis de faire un double noeud aux lacets de chaussures pendant le Chabbat. Le Chabbat suivant, la majorité du public a agi selon cette décision.
"Vé-yad'ou chè-ta'ou vé-hazrou bahen" - le tribunal a examiné la question et compris qu'il s'était trompé, et a rendu une nouvelle décision inversant sa première permission : il ne faut pas faire de double noeud aux lacets de chaussures pendant le Chabbat.
"Bein chè-hévi'ou kaparatan ou-vein chè-lo hévi'ou kaparatan" - qu'ils aient déjà apporté le taureau de l'erreur collective (par he'elem davar) ou qu'ils ne l'aient pas encore apporté.
"Vé-halakh vé-'assa 'al pihen" - un individu qui n'a pas entendu parler de leur rétractation de l'allègement, et qui, le Chabbat suivant la rétractation, a fait un double noeud à ses chaussures en se fondant sur la première décision.
"Rabbi Chim'on poter" - ce même individu qui s'est trompé et s'est fié au tribunal est dispensé d'apporter un hatat.
Explication de l'avis de Rabbi Chim'on : bien que selon la loi un individu apporte un hatat, et même un individu qui a transgressé en se fondant sur le Sanhédrin y est tenu (et cela lorsque la majorité du peuple n'a pas agi selon la décision erronée), ici, du fait que c'est la majorité du peuple qui s'est trompée, celui qui se fie au tribunal est dispensé du hatat. Et il n'y a pas de différence selon que le tribunal a apporté le taureau de l'erreur collective ou non.
Question de Rabbi Haïm Halevi :
Rabbi Haïm Halevi soulève une question : on comprend que le taureau de l'erreur collective vient à la place du hatat de l'individu et procure l'expiation, mais aucun sacrifice n'expie un acte futur, seulement ce qui a déjà été commis. Comment se peut-il donc que le Sanhédrin ait apporté le taureau de l'erreur collective, puis qu'ensuite une personne commette une transgression et que celle-ci lui soit expiée par ce même sacrifice déjà apporté ? Cela est impossible.
De là, Rabbi Haïm déduit le sens simple et l'enseignement de la michna : la dispense ne découle pas de la force du sacrifice, mais du fait que l'individu qui se fie au Sanhédrin avec le reste de l'ensemble d'Israël est considéré comme englobé dans le public, et il est donc dispensé du hatat de l'individu, que le taureau de l'erreur collective ait été apporté ou non.
Avis de Rabbi Eliézer - un doute :
Rabbi Eliézer est en doute quant au statut de cette personne. D'un côté, elle s'est fiée à la décision du tribunal selon laquelle la majorité du peuple a agi ; de l'autre, le tribunal s'était déjà rétracté, et s'il était en son pouvoir de vérifier la chose, elle aurait dû le faire, et elle ne peut pas se disculper en prétendant qu'elle ne connaissait pas la loi. Il y a donc lieu de dire que son acte relevait d'une sorte de négligence, et si elle a été négligente, elle est dispensée d'apporter un hatat ; en revanche, si elle n'a réellement pas été négligente, puisqu'en pratique elle ne savait pas, cela relève de l'erreur involontaire et elle est tenue au hatat.
Puisqu'il n'y a pas de tranchement de la question, on a recours au sacrifice distinct mentionné dans l'introduction du traité : l'acham talouy (sacrifice de culpabilité suspendu). Ce sacrifice vient lorsqu'une personne est dans le doute et ne sait pas si elle est tenue au hatat ou non : elle ne peut pas apporter un hatat par doute, mais elle apporte un acham talouy qui suspend le résultat. C'est pourquoi Rabbi Eliézer estime que dans ce cas cet individu apporte un acham talouy.
"Eizehou safek" : qui est la personne se trouvant dans ce doute ?
"yashav lo betoch beito" - il se trouvait à Jérusalem au moment où le Sanhédrin a rendu une décision indulgente, puis s'est rétracté, et il lui était possible de se rendre au tribunal pour vérifier la décision mise à jour. C'est pourquoi il est "chayav" - il est tenu d'apporter un acham talouy à cause du doute.
"halach lo limdinat hayam" - il a quitté la ville et séjournait au-delà de la mer, et à une époque antérieure aux moyens de communication, il ne lui était nullement possible de savoir que le Sanhédrin avait modifié sa décision. En cela, Rabbi Eliezer reconnaît à Rabbi Chimon qu'il est exempt de tout sacrifice; et puisqu'il est certainement exempt du 'hatat, il n'y a pas lieu d'apporter un acham talouy, car il ne se trouve nullement dans une situation de doute.
Les paroles de Rabbi Akiva :
"amar Rabbi Akiva : modé ani bazé" - Rabbi Akiva est d'accord sur le fond des choses, à savoir qu'il existe une situation de doute qui oblige à apporter un acham talouy, mais il diverge sur la définition précise : quand considère-t-on qu'une personne n'a pas fauté, parce qu'on ne pouvait pas attendre d'elle qu'elle apprenne la rétractation du Sanhédrin et l'interdiction de la chose.
Les deux extrêmes font l'objet de son accord : celui qui a quitté le pays, on ne pouvait certainement pas attendre de lui qu'il connaisse le changement de décision, il est donc chogueg (par mégarde), il est inclus avec le reste du public qui a commis la transgression, il est exempt du 'hatat et de tout sacrifice, et il n'y a ici aucun doute. Et celui qui est resté en ville les bras croisés, il lui incombait de vérifier la décision mise à jour qui s'était rétractée et avait interdit, il y a donc un doute s'il est chogueg ou proche du mézid (volontaire), et il est tenu d'apporter un acham talouy.
Mais Rabbi Akiva ajoute un cas intermédiaire : une personne qui se trouve encore en ville, mais qui est occupée par les préparatifs de son départ en voyage hors du pays. On ne peut attendre d'elle qu'elle revienne à tout moment vérifier les décisions du tribunal, car elle est absorbée par ses préparatifs. C'est pourquoi elle n'est pas considérée comme proche du mézid mais proche du chogueg, et puisque la majorité du public s'était trompée comme elle auparavant, elle est incluse avec eux et exempte de tout sacrifice, y compris le 'hatat et l'acham talouy. Et c'est le sens de "modé ani bazé chehou karov léhipater" - il est plus proche de l'exemption que de l'obligation.
La question de Ben Azaï :
"amar lo Ben Azaï : ma chana zé min hayochev beveito ?" - or tous deux se trouvent à Jérusalem, et tous deux peuvent à tout instant se lever, se rendre au Sanhédrin, recevoir la décision mise à jour et découvrir que la chose est interdite.
Rabbi Akiva lui répondit : "chehayochev beveito efchar haya lo cheyichma" - celui qui reste chez lui à Jérusalem a tout le temps à sa disposition, et rien ne lui est plus aisé et convenable que de se tenir au courant des décisions du Sanhédrin. Mais celui qui est occupé et sur le point de partir en voyage, "lo haya efchar lo cheyichma", car il ne lui était pas possible d'aller entendre la décision mise à jour à cause de l'affairement lié aux préparatifs de son voyage.
En résumé : dans cette Michna, nous avons appris la loi d'un individu qui a agi selon la décision du tribunal après que celui-ci s'est rétracté : Rabbi Chimon l'exempte totalement, car il est inclus dans le public qui a agi selon la décision, et comme l'a expliqué Rabbi 'Haïm Halévi, l'exemption ne dépend pas du sacrifice déjà apporté. Rabbi Eliezer le place en situation de doute et l'oblige à apporter un acham talouy lorsqu'il est resté chez lui et pouvait vérifier, et il l'exempte lorsqu'il est parti au-delà de la mer. Et Rabbi Akiva a ajouté le cas intermédiaire de celui qui est occupé par son départ en voyage, qui lui aussi est exempt de tout sacrifice, car "lo haya efchar lo cheyichma".