Bienvenue au traité Erouvin. Nous commençons par le chapitre 1, michna 1. Pour comprendre les michnayot de ce traité, il faut d'abord connaître la manière dont étaient construites les villes à l'époque de la Michna, car c'est là l'arrière-plan sur lequel reposent toutes les lois.
La structure de la ville à l'époque de la Michna :
Le domaine public (rechout ha-rabim) : une voie centrale et large, un domaine public à tous égards.
Les ruelles (mevoot) : de la voie centrale partaient plusieurs mevoot, des impasses qui se ramifient à partir du domaine public.
Les cours (hatserot) : de chaque mavoï partaient plusieurs cours.
Les maisons (batim) : sur chaque cour s'ouvraient plusieurs maisons.
Autrement dit, les maisons s'ouvraient sur la cour, les cours s'ouvraient sur le mavoï, et les mevoot s'ouvraient sur le domaine public.
L'institution des Sages concernant le mavoï :
Le mavoï n'est pas un domaine public, et bien qu'il possède des cloisons sur trois de ses côtés et ne soit ouvert que du quatrième côté, sur le domaine public, de nombreuses personnes y demeurent et il ressemble par essence au domaine public. En raison de cette ressemblance, les Sages ont institué qu'au bout du mavoï, à son ouverture donnant sur le domaine public, il y ait quelque chose qui rappelle à l'homme ou qui crée une cloison, afin d'indiquer que ce n'est pas un domaine public. Il y a deux moyens pour cela :
La poutre (kora) : une poutre posée en haut de l'ouverture du mavoï, dont traite notre michna.
Le montant (le'hi) : un poteau dressé à l'extrémité du mavoï, comme nous l'apprendrons plus loin dans le traité, et nous verrons comment chacun d'eux agit.
"Mavoï chehou gavoah lema'la me-esrim ama" - un mavoï plus haut que vingt coudées :
La michna commence en disant qu'un mavoï plus haut que vingt coudées doit être réduit. L'intention ne porte pas sur la hauteur du mavoï lui-même, mais sur la poutre : si la poutre est placée à plus de vingt coudées, il faut l'abaisser et la réduire. La Guemara explique la raison à partir des lois de la souka, où une souka n'est pas valable au-dessus de vingt coudées, car une chose située à une telle hauteur ne se trouve pas aisément dans le champ de vision de l'homme. Puisque le rôle de la poutre, selon la Guemara ici, est que l'homme reconnaisse qu'il y a là quelque chose séparant le mavoï du domaine public et que ce n'est pas un domaine public, la poutre n'accomplit sa fonction qu'en deçà de vingt coudées ; au-dessus de vingt coudées elle n'est d'aucune utilité, et il faut donc l'abaisser.
La position de Rabbi Yehouda : "ein tsarikh" :
Rabbi Yehouda dit brièvement : "ein tsarikh" - il n'est pas nécessaire. Diverses explications ont été données à ses propos, et certains expliquent qu'il comprend le rôle de la poutre autrement que la Guemara. Voici les deux approches :
Le repère (heker) : selon la Guemara, la poutre est destinée à distinguer à nos yeux entre le mavoï et le domaine public, et elle doit donc se trouver dans le champ de vision.
Comme une cloison : selon Rabbi Yehouda, la poutre constitue une cloison entre le domaine public et le mavoï, de sorte que le mavoï possède quatre murs : trois murs complets et véritables, et un quatrième mur qui est comme un mur. La poutre est comme le début d'un mur, et on la considère comme si elle descendait jusqu'au sol et devenait un quatrième mur.
Et puisque tel est son rôle, il n'y a pas de différence qu'elle soit visible dans le champ de vision ou non, et elle est donc valable même au-dessus de vingt coudées.
"Ve-ha-ra'hav me-eser amot" - et plus large que dix coudées :
La michna poursuit : si l'ouverture du mavoï est plus large que dix coudées, il faut là aussi la réduire et l'amoindrir. La raison est simple : dans la halakha, toute ouverture dont la largeur est de dix coudées ou moins est considérée comme une ouverture dans un mur, mais si elle est plus large que dix coudées elle est considérée comme une brèche, et une brèche nécessite une réparation. La largeur permise à l'ouverture du mavoï est donc jusqu'à dix coudées.
"Ve-im yesh lo tsourat ha-peta'h" - et s'il a une forme d'ouverture :
La forme d'ouverture (tsourat ha-peta'h), tout au long des lois d'Erouvin, est une structure comportant :
Deux montants (le'hayaïm) : deux poteaux de part et d'autre de l'ouverture.
Une poutre au-dessus (kora) : une poutre passant par-dessus ces deux poteaux.
Cette structure a l'aspect d'une ouverture à tous égards, et c'est pourquoi la michna dit : "im yesh lo tsourat ha-peta'h, af al pi chehou ra'hav me-eser amot - ein tsarikh lema'et" - s'il a une forme d'ouverture, même s'il est plus large que dix coudées, il n'est pas nécessaire de réduire. Puisqu'on a fait ici une ouverture officielle et définie, la largeur n'est plus considérée comme une brèche mais comme une ouverture dans un mur, même si elle est plus large que dix coudées.
La Guemara explique que cette loi s'applique aussi à la poutre : si la poutre est posée à plus de vingt coudées, la réalisation d'une forme d'ouverture la rend valable elle aussi.
En résumé : dans cette michna, nous avons appris la structure de la ville à l'époque de la Michna et l'institution des Sages consistant à placer une poutre ou un montant à l'ouverture du mavoï, afin de le distinguer du domaine public. Nous nous sommes arrêtés sur les deux lois de la michna - une poutre placée à plus de vingt coudées et une ouverture plus large que dix coudées, qui toutes deux doivent être réduites - ainsi que sur la position de Rabbi Yehouda selon laquelle "il n'est pas nécessaire", d'après sa compréhension que la poutre sert comme une cloison et non comme un simple repère. Enfin, nous avons appris que la forme d'ouverture rend le mavoï valable même avec une largeur supérieure à dix coudées, et de même, selon la Guemara, pour une poutre placée à plus de vingt coudées.