Voici la troisième michna du chapitre 1 du traité Edouyot, la dernière des trois michnayot dans lesquelles Hillel et Chamaï sont en désaccord, tandis que les Sages n'acceptent ni l'avis de l'un ni celui de l'autre. Le sujet abordé : quelle quantité d'eaux puisées, c'est à dire d'eaux qui se trouvaient dans un récipient, mélangées à un mikvé avant qu'il ne devienne un mikvé valide, le rendent impropre ?
Contexte : le mikvé selon la Torah :
La Torah établit que pour produire la pureté un mikvé est requis, c'est à dire un rassemblement d'eaux, comme il est dit : "akh maayan ouvor mikvé mayim yihyé tahor" - soit une source naturelle, soit une fosse d'eaux qui se sont rassemblées d'elles mêmes : eaux de pluie, eaux de neige fondue, ruissellement, rivière ou torrent, à condition qu'elles n'aient pas été recueillies dans un récipient. Le mot même de "mikvé" désigne un rassemblement.
Sur la question de la quantité obligatoire d'après la Torah, les Richonim sont en désaccord :
Rabbénou Tam et le Rachbam : d'après la Torah, il faut que la majorité du mikvé soit constituée d'eaux de pluie ; si la minorité sont des eaux puisées, recueillies dans un récipient, le mikvé est valide.
Le Ri et le Rambam : d'après la Torah, tant que l'immersion n'a pas lieu dans un récipient, le mikvé est valide, même si l'on a rempli la fosse creusée dans le sol au moyen de seaux ou d'un tuyau. Mais les Sages l'ont invalidé, de crainte qu'une personne n'en vienne à s'immerger dans une baignoire, qui n'est nullement un mikvé valide.
La mesure de quarante séa :
C'est une halakha transmise à Moché au Sinaï qu'il doit y avoir dans le mikvé assez d'eau pour qu'une personne de taille normale puisse y immerger tout son corps confortablement. Les Sages ont fixé la mesure avec précision : quarante séa. La séa équivaut à environ six bouteilles de deux litres, disons environ douze litres (et il existe un éventail d'avis), de sorte que quarante séa font environ quatre cent quatre vingts litres, soit à peu près un demi mètre cube d'eau : pas beaucoup, mais amplement suffisant.
Dès qu'il existe un mikvé valide de quarante séa, plus rien ne peut le rendre impropre : les eaux versées dedans touchent les eaux du mikvé, et par ce contact elles mêmes se purifient. On peut donc y ajouter n'importe quelle eau au monde, il demeure valide. Mais avant qu'il n'ait atteint la mesure de quarante séa, les Sages ont dit qu'une certaine quantité d'eaux puisées le rend impropre. Et toute la question est : quelle est cette quantité ?
Les trois avis en vue d'ensemble :
Hillel : un hin plein. Le hin n'est pas une mesure de la Michna mais une mesure de la Torah, et il a été choisi parce que c'est la plus grande mesure de liquides de la Torah. Hillel a employé cette expression parce que c'est ainsi qu'il l'avait entendue de ses maîtres, Chemaya et Avtalion, et il a répété leurs paroles mot pour mot. Cela ressemble à quelqu'un qui dirait aujourd'hui "un gallon", parce que c'est la plus grande des mesures de volume que nous avons sous la main, pour dire : n'emploie pas de mesure de liquides plus grande que celle ci.
Chamaï : neuf kabin. Le hin est une demi séa, soit trois kabin, environ trois bouteilles de deux litres, tandis que Chamaï triple la mesure. Il se trouve donc, ironiquement, que c'est justement Hillel qui est le plus rigoureux : selon lui trois bouteilles de ce genre suffisent à rendre impropre, tandis que Chamaï ne rend pas impropre avant neuf. Le fondement des paroles de Chamaï réside dans une tradition selon laquelle la mesure pour laver le corps, comme une douche, est de neuf kabin, mesure qui apparaît aussi ailleurs dans la halakha, par exemple pour une personne qui n'a pas de mikvé.
Les Sages : trois loguin. Les Sages n'ont accepté ni les trois kabin ni les neuf kabin, et ont demandé une mesure plus rigoureuse. Le log équivaut à une bouteille de cinq cents cm³, un quart de kab, de sorte que trois loguin représentent un quart de la mesure retenue par Hillel.
Examinons le texte même de la michna :
"Hillel omer : melo hin mayim chéouvin possline ète hamikvé" - tant qu'il n'y a pas dans le mikvé quarante séa, il suffit de verser un hin plein, une demi séa qui fait trois kabin, environ six litres d'eau, pour le rendre impropre.
La Michna elle-même s'étonne de cette expression : le hin est une unité de mesure dont la place est dans le Houmach et non dans la Michna. Et sa réponse : "éla chéadam 'hayav lomar bilchon rabo" - l'homme a l'obligation de transmettre la tradition qu'il a reçue avec les mots exacts qu'il a entendus de son maître. Hillel avait entendu de ses maîtres Chemaya et Avtalion le terme "hin", c'est pourquoi il l'a transmis ainsi.
Le Bartenoura rapporte à ce sujet la tradition du Rambam, qu'il tenait de son père : Chemaya et Avtalion, qui étaient des convertis, ne prononçaient pas correctement le mot "hin", et Hillel le prononçait de la manière dont eux le prononçaient, et non sous sa forme exacte.
"vechamaï omer : tich'a kabin" - comme neuf bouteilles de deux litres, la quantité requise pour laver le corps.
"va'hakhamim omrim : lo kedivré zé velo kedivré zé" - ni comme Hillel ni comme Chamaï, car ils ne disposaient pas d'une mesure exacte mais savaient seulement que l'eau rend impropre. Et à partir de quand la mesure fut-elle connue ? "ad chébaou chné gardiyim michaar haachpot chébiroushalayim" - deux tisserands qui vinrent de la porte des Immondices à Jérusalem.
Pourquoi mentionner leur métier et leur lieu de résidence ?
Le métier de gardi, le tisserand, était considéré comme un statut des plus inférieurs : à la fin du traité Kiddouchin, le métier de tisserand figure dans la liste des métiers dévalorisés, dont on ne nomme pas les praticiens à la royauté car ils ne jouissent d'aucun honneur. Leur lieu de résidence témoigne lui aussi de leur condition : la porte des Immondices, dont le sens littéral est la porte du Fumier (et c'est ainsi qu'elle est encore appelée aujourd'hui, cette porte méridionale de Jérusalem), était l'endroit où l'on sortait les ordures, vers la partie basse de la ville. Ce lieu n'était pas désirable pour y habiter, et celui qui y résidait était pauvre et de peu de valeur aux yeux des gens.
Et c'est là le point de la Michna, comme l'explique le Bartenoura : bien qu'ils fussent pauvres et simples, le fait de se trouver au bas de l'échelle sociale et économique ne dispense pas un homme de venir à la maison d'étude et d'apprendre comme tout un chacun. Bien plus, la Halakha a été tranchée selon leur avis, alors que du point de vue de ce monde-ci ils n'étaient considérés comme rien du tout, tandis que pour le monde à venir, leur nom est mentionné dans la Michna jusqu'à ce jour même.
Les deux tisserands vinrent "vehéidou bechem chemaya veavtalion : chelochet lougin mayim cheouvin poslin et hamikvé". Il ressort de leur témoignage que Chemaya et Avtalion s'étaient rétractés et avaient changé d'avis après la discussion avec Hillel. Et si nous imaginons le kav comme une bouteille de deux litres, alors Hillel avait dit trois grandes bouteilles, tandis qu'eux témoignent de trois petites bouteilles seulement, le quart de la quantité.
"vekiymou 'hakhamim et divréhem" - les Sages ont tranché selon leur avis. Et selon de nombreuses opinions, Hillel et Chamaï eux-mêmes, lorsqu'ils entendirent ce témoignage, reconnurent et dirent : en effet, nous avions oublié que nos maîtres s'étaient rétractés. Et bien que Hillel eût transmis les paroles de ses maîtres mot pour mot et dans le langage exact, il comprit par la suite que Chemaya et Avtalion s'étaient rétractés et avaient adopté la mesure de trois lougin à la place du hin.
En résumé : la Halakha a été tranchée selon le témoignage des deux tisserands au nom de Chemaya et Avtalion : trois lougin d'eau puisée qui se déversent dans le mikvé avant qu'il n'ait atteint la mesure de quarante séa, le rendent impropre.