Nous avons devant nous la michna 4 du chapitre 4 du traité Demaï, qui traite du prélèvement des teroumot et des maasserot effectué la veille de Chabbat, et de la question de savoir ce qui est permis et ce qui est interdit de faire avec eux le Chabbat lui-même. Nous examinerons le texte de la michna et ses précisions.
"Mi shekara chem litroumat maasser chel demaï oulmaasser ani chel vadaï" :
La michna parle d'un homme qui, la veille de Chabbat, a désigné et nommé certaines parts de la récolte qui est en sa possession :
"Teroumat maasser chel demaï" - une récolte achetée à un am haaretz. Il en a d'abord prélevé le maasser richone (première dîme), et c'est à partir de celle-ci qu'il prélève la teroumat maasser qui doit être donnée au kohen.
"Maasser ani chel vadaï" - le maasser ani (dîme du pauvre) prélevé d'un tevel certain, c'est-à-dire une récolte qui n'a pas été achetée à un am haaretz mais qui provient d'un champ dont on sait avec certitude qu'il faut en prélever les maasserot.
"Lo yitlem beChabbat" :
Bien qu'il leur ait donné un nom, il n'a pas le droit de les prélever et de les mettre à part effectivement le Chabbat. Cette expression a deux explications :
Même s'il a désigné les parts la veille de Chabbat, il ne peut pas les prélever et les mettre à part effectivement le Chabbat, car on ne prélève pas de teroumot et de maasserot le Chabbat.
Et même s'il les a prélevés encore avant Chabbat, il ne peut pas les donner au kohen ou au pauvre le Chabbat, car ce don n'est pas permis le Chabbat.
"Im haya kohen o ani lemoudim leékhol etslo - yavoou veyokhlou, ouvilvad cheyodiem" :
Si le kohen ou le pauvre ont l'habitude de manger chez lui de façon régulière, ils peuvent venir et manger. Ce n'est pas là un don de cadeau le Chabbat, mais le fait de manger chez lui à la manière de ses invités. Toutefois il y a une condition à cela : "ouvilvad cheyodiem" - il doit les informer qu'ils mangent ce qui leur revient de droit, et non ce qui appartient au maître de maison, aussi bien la teroumat maasser qui revient au kohen que le maasser ani qui revient au pauvre. Car sinon, il se trouverait qu'il nourrit ses invités avec des teroumot et des maasserot qui ne lui appartiennent pas, et cela est interdit.
Pourquoi la michna a-t-elle précisément retenu la teroumat maasser de demaï ?
En effet, pour le maasser ani la michna a retenu un cas de vadaï, une récolte qui est avec certitude soumise au prélèvement du maasser ani. Pourquoi, dès lors, n'a-t-elle pas retenu également la teroumat maasser d'un cas certain ?
La raison en est que la michna traite d'un Israël qui a acheté du demaï et en donne les cadeaux de la kehouna ou les cadeaux du pauvre. Cet homme est un Israël et non un Lévi, et a priori il n'a aucune teroumat maasser entre les mains : la teroumat maasser, dans la situation ordinaire, appartient au Lévi, et c'est le Lévi qui doit la donner au kohen. Le seul cas où un Israël a une teroumat maasser à donner, c'est lorsqu'il prélève lui-même le maasser richone et en tire la teroumat maasser.
Et cela précisément dans le cas du demaï : puisque la chose est un doute, l'Israël n'a pas besoin de donner le maasser richone au Lévi, et c'est donc lui-même qui est responsable de donner la teroumat maasser au kohen. C'est pourquoi la michna a retenu la teroumat maasser de demaï, et non la teroumat maasser d'un cas certain.
En résumé : cette michna traite de celui qui a désigné, la veille de Chabbat, la teroumat maasser de demaï et le maasser ani d'un cas certain. Nous avons appris qu'il ne faut pas les prélever ni les donner le Chabbat, mais que si le kohen ou le pauvre ont l'habitude de manger chez lui, ils peuvent venir et manger, à condition qu'il les informe qu'ils mangent ce qui leur revient de droit et non ce qui appartient au maître de maison. Et nous nous sommes arrêtés sur la précision du texte de la michna : la teroumat maasser a été mentionnée précisément dans le cas du demaï, car c'est seulement dans ce cas que l'Israël lui-même a la responsabilité de prélever le maasser richone et d'en tirer la teroumat maasser pour le kohen.