Demaï, chapitre 4, michna 3. Toute la notion de demaï repose sur un doute : on ne sait pas si le am haaretz a prélevé les maasserot ou non. En raison de ce doute, le Levi n'a aucune revendication financière sur le premier maasser (maasser richone), car "celui qui veut prendre à autrui doit apporter la preuve" - c'est au Levi d'apporter la preuve que les maasserot n'ont effectivement pas été prélevés et qu'il doit recevoir ce qui lui revient ; et comme il n'est pas en mesure de le prouver, il ne reçoit pas le maasser.
Pourquoi malgré tout le "haver" (celui qui est rigoureux) prélève-t-il le premier maasser :
Le juif haver, qui achète des produits à un am haaretz, doit prélever le premier maasser, car c'est la seule façon d'écarter le doute du tevel - que ce maasser soit propre à être consommé par quelqu'un ou non. Il y a deux raisons à cela :
Le doute du tevel : sans prélèvement du premier maasser, les fruits demeurent dans le statut de tevel, qui est un objet interdit selon la Torah, et ils sont interdits à la consommation jusqu'à ce que tous les maasserot en soient prélevés.
La teroumat maasser : la teroumat maasser, dont la loi est comme celle de la Terouma interdite à la consommation à toute personne hormis le kohen, ne peut être prélevée qu'après le retrait du premier maasser. C'est pourquoi il prélève le premier maasser afin de parvenir à la teroumat maasser, seulement il n'est pas tenu de le donner au Levi.
La question au sujet du maasser des pauvres :
Une année de maasser cheni (deuxième maasser), l'homme est tenu de monter le maasser à Jérusalem ou de le racheter. Mais qu'en est-il du maasser des pauvres (maasser ani), et pourquoi serait-il différent ? Il est clair qu'il n'y a aucune obligation de le donner au pauvre, car le propriétaire des fruits peut lui dire : "Prouve-moi que les maasserot n'ont pas été prélevés ; le am haaretz soutient qu'il a prélevé, et c'est à toi d'apporter la preuve". La question est de savoir s'il existe une obligation de le prélever tout court, et pourquoi une telle obligation n'existerait pas. C'est de cela que traite notre michna.
L'avis de Rabbi Eliezer :
Rabbi Eliezer dit "éïn adam tsarikh likrot chem lemaasser ani chel demaï" - il n'est pas nécessaire de désigner parmi les fruits une part qui sera le maasser des pauvres. La raison en est la suivante : les amei haaretz ne sont pas soupçonnés de ne pas prélever le maasser des pauvres, car tout ce qui est en jeu ici n'est que la permission de le consommer, et sa consommation ne comporte aucun interdit. Ils peuvent dire : "Certes, il appartient au pauvre, mais je ne tiens pas tant que cela à le donner au pauvre" - c'est-à-dire qu'ils ne craignent pas tant que cela de voler le pauvre, et c'est pourquoi ils prélèvent bien le maasser des pauvres, seulement ils ne le donnent pas nécessairement au pauvre.
L'avis des Sages :
Les Sages sont en désaccord : il faut faire la désignation (kriat chem) et désigner la part comme maasser des pauvres, mais il n'y a pas d'obligation de le prélever effectivement ni de le donner au pauvre, car le pauvre ne peut pas prouver que le maasser lui revient réellement.
Explication supplémentaire du raisonnement de la controverse :
Certains veulent expliquer le raisonnement qui sous-tend l'avis de Rabbi Eliezer, selon lequel les amei haaretz ne sont pas soupçonnés de ne pas prélever le maasser des pauvres, de la manière suivante : le am haaretz le prélèvera effectivement, car s'il en a besoin il pourra déclarer tous ses biens sans propriétaire (hefker), et ainsi il deviendra pauvre et pourra recevoir lui-même le maasser des pauvres. Mais les Sages estiment qu'il craindra de réaliser effectivement le hefker, de peur qu'une personne ne s'empare de ses biens et ne s'enfuie avec avant qu'il ait l'occasion de les réacquérir. En raison de cette crainte, il ne verra pas dans le hefker une possibilité concrète, et c'est pourquoi il ne prélèvera pas le maasser des pauvres.
En résumé : dans cette michna nous avons appris qu'en raison du doute propre au demaï, ni le Levi ni le pauvre ne peuvent réclamer ce qui leur revient, et malgré cela le haver prélève le premier maasser - afin d'écarter le doute du tevel et afin de permettre le prélèvement de la teroumat maasser. Au sujet du maasser des pauvres du demaï, les Tannaïm sont en désaccord : selon Rabbi Eliezer, on n'a même pas besoin de le désigner, et selon les Sages, on le désigne mais on n'a pas besoin de le prélever.