Demaï, chapitre 3, michna 1. Cette michna traite de certaines indulgences dans la loi du demaï : à qui il est permis de donner à manger des fruits dont les prélèvements n'ont pas été faits.
Rachi, dans le traité Berachot, explique le fondement de ces indulgences : bien que l'on ait craint que l'homme du peuple (am haaretz) n'ait pas prélevé les maasserot, il existe néanmoins un principe selon lequel "la majorité des gens du peuple prélèvent les maasserot" - c'est à dire que la plupart des gens du peuple prélèvent effectivement les maasserot, et toute la loi du demaï n'est qu'une simple stringence. C'est pourquoi nous trouvons que les Sages ont été indulgents à son sujet dans divers cas.
Donner à manger aux pauvres et à l'akhsania :
La michna commence : "maakhilin èt haaniyim demaï vééèt haakhsania demaï" - il est permis de donner du demaï à manger aux pauvres, ainsi qu'à l'akhsania. Concernant l'explication du mot 'akhsania', deux interprétations ont été données :
Selon Rachi : l'akhsania désigne les soldats que le gouvernement a logés chez les particuliers, et il est permis de leur donner du demaï à manger.
Selon le Rambam : l'akhsania désigne les hôtes en général, et il est permis de donner du demaï à manger à tout hôte.
La divergence entre le Bavli et le Yerouchalmi :
Selon le Bavli dans Berachot, il faut comprendre la michna dans son sens simple : il est permis de leur donner du demaï à manger, et eux-mêmes sont autorisés à manger ce demaï.
Dans le Yerouchalmi, en revanche, les Amoraïm ont divergé :
Un Amora estime que les pauvres à qui il est permis de donner du demaï à manger sont précisément des 'haverim' (personnes rigoureuses) qui s'apprêtent à prélever le maasser : on les informe qu'il s'agit de demaï, et ils prélèvent eux-mêmes. Mais aux pauvres qui sont des gens du peuple (amei haaretz), il ne faut pas donner de demaï à manger.
L'autre Amora estime qu'il s'agit même d'un pauvre qui est un homme du peuple, car si l'on fait une distinction entre un pauvre et un autre, cela finira par fermer la porte devant les gens du peuple. Ceux qui donnent ne voudront pas donner de la nourriture à un pauvre qui est un homme du peuple, car en donnant à un 'haver' ils ne sont pas tenus de faire les prélèvements sur la nourriture, alors qu'en donnant à un homme du peuple ils y sont tenus. C'est pourquoi il faut traiter les choses de manière égale.
Rabban Gamliel et ses ouvriers :
La michna poursuit que Rabban Gamliel "haya maakhil èt poalo demaï" - donnait du demaï à manger à son ouvrier. Nous ne tranchons pas ainsi, mais certains comprennent qu'il s'agissait d'une nourriture qu'il n'était pas obligé de leur donner, et que sa remise relevait de la tsedaka - de sorte que la chose entre dans la catégorie du pauvre.
Le collecteur de tsedaka :
La michna traite du collecteur de tsedaka, qui collecte de la nourriture afin de nourrir des gens, par exemple pour la 'tamhouy' (soupe populaire).
Beit Chammaï disent : "notnin èt hameoussar léchééno measser, véchééno meoussar lameasser, nimtsèou kol haadam okhlin metoukan" - la nourriture collectée auprès des 'haverim' et des talmidei hakhamim, dont on sait que le maasser en a été prélevé, doit être donnée aux pauvres qui ne prélèvent pas, c'est à dire aux gens du peuple qui ne comptent pas prélever. Et la nourriture non 'décimée', reçue des donateurs qui sont des gens du peuple, doit être donnée aux pauvres qui sont des talmidei hakhamim, afin qu'ils en prélèvent. De cette manière, tous mangent une nourriture en règle, dont le maasser demaï a été prélevé : les talmidei hakhamim prélèveront le demaï de la nourriture reçue des gens du peuple, et aux gens du peuple sera donnée la nourriture provenant des 'haverim'.
Et les Sages divergent : "govin stam oumhalkin stam, véharotsé letaken yetaken" - on collecte sans distinction et on distribue sans distinction, aux gens du peuple comme aux 'haverim' pareillement, et celui qui veut faire les prélèvements les fera, et celui qui ne veut pas ne les fera pas. La raison en est de nouveau ce même fondement : si l'on commence à faire des distinctions, cela finira par faire que la tsedaka collectera moins. Les gens sentiront qu'on ne les traite pas de manière égale, et ne voudront pas donner à la tsedaka. C'est pourquoi les Sages établissent qu'on ne fait pas de distinction, et celui qui veut prélever le demaï le prélèvera.
En résumé : dans cette michna, nous avons appris le fondement de l'indulgence dans le demaï, qui n'est qu'une stringence construite sur la crainte relative à la minorité qui ne prélève pas. Il est permis de donner du demaï à manger aux pauvres et à l'akhsania (les soldats logés dans la maison selon Rachi, ou les hôtes en général selon le Rambam) ; selon le Bavli, la chose est dans son sens simple, et dans le Yerouchalmi les avis ont divergé quant à savoir si cela a été permis même pour un pauvre qui est un homme du peuple, par crainte de fermer la porte. Nous nous sommes arrêtés sur Rabban Gamliel qui donnait du demaï à manger à son ouvrier au titre de la tsedaka, et sur la divergence entre Beit Chammaï et les Sages concernant le collecteur de tsedaka : faut-il distribuer avec distinction la nourriture en règle et celle qui ne l'est pas, ou bien collecter et distribuer sans distinction - et dans les deux raisonnements revient la même considération, celle de ne pas nuire aux pauvres ni au don lui-même.