Demaï, chapitre 1, michna 4. Dans la michna précédente, nous avons appris que l'on peut donner le demaï à manger aux pauvres et aux hôtes de passage, que Rabban Gamliel donnait du demaï à manger à ses ouvriers, et que le collecteur de tsedaka qui prélève dans une maison qui prélève la dîme et dans une maison qui ne la prélève pas donne à celui-ci et à celui-là sans avoir à s'en soucier. Notre michna énumère à présent toute une série d'usages et d'actions qu'il est permis de faire avec du demaï, alors que le tevel certain, lui, ne peut pas être utilisé pour ces besoins.
"HaDemaï mearvin bo oumichtatfin bo" :
Il est permis de faire un érouv au moyen d'un aliment de demaï. De quel érouv s'agit-il ?
Érouv te'houmin : celui qui souhaite marcher le Chabbat au-delà de deux mille coudées de sa maison ou de sa ville dépose un aliment en un endroit précis qui représente son lieu de résidence, de sorte que son point de référence pour le Chabbat se trouve là.
Érouv 'hatserot : plusieurs maisons ouvrant sur une même cour et souhaitant transporter dans la cour établissent un érouv qui exprime leur aliment commun.
La raison de cette permission : comme nous l'apprendrons plus loin, le pauvre a le droit de consommer du demaï, et puisque c'est un aliment propre à l'usage du pauvre, même un homme riche peut l'utiliser pour son érouv 'hatserot.
"Oumichtatfin bo" - une idée semblable : le chittouf mevo'ot. La ruelle sur laquelle donnent plusieurs cours nécessite que ces différentes cours réalisent ensemble une association des ruelles, à l'image de l'érouv 'hatserot, et là aussi on peut utiliser du demaï.
"Oumevarechin alav oumezamnin alav" :
"Oumevarechin alav" - le Rambam explique qu'il s'agit du birkat hamazon, que l'on peut réciter sur la consommation de demaï. Le Rach et d'autres expliquent qu'il s'agit du verre de vin sur lequel on récite une berachah, verre que l'on peut faire à partir de demaï.
"Oumezamnin alav" - la berachah du zimoun qui précède le birkat hamazon se dit également sur la consommation de demaï.
"Oumafrichin oto arom" :
Il est permis de prélever les dîmes du demaï même lorsqu'on n'est pas vêtu. Avec du tevel certain, il y a là un problème, car le prélèvement requiert une berachah : une mitsva peut s'accomplir même sans vêtements, mais on ne dit pas de berachot sans être habillé, si bien que celui qui prélève sur du tevel certain ne peut pas le faire dénudé. En revanche, pour le demaï, où il n'y a qu'un doute quant à savoir si l'obligation de prélever s'applique seulement, nos Sages n'ont pas institué de berachah, et puisqu'il n'y a pas de berachah, on peut prélever même sans vêtements.
"Bein hachmachot" :
Le bein hachmachot de la veille de Chabbat est un moment de pénombre qui n'est pas certainement Chabbat mais douteux, et durant ce laps de temps il est permis de prélever les dîmes du demaï, mais non de prélever sur du tevel certain. Cela est enseigné dans le deuxième chapitre du traité Chabbat, "Bameh madlikin", que beaucoup ont l'usage de dire après avoir reçu le Chabbat.
"Im hikdim maasser cheni larichon - ein bekhach keloum" :
La version dans le texte de la michna est "im hikdim", et cela signifie que celui qui prélève le maasser cheni avant le maasser richon, contrairement à l'ordre requis où l'on prélève d'abord dix pour cent pour le maasser richon puis, sur le reste, dix pour cent pour le maasser cheni, dans le cas du demaï cela n'a aucune conséquence et il n'y a pas à s'en soucier.
Quel est le problème avec le tevel certain ? Le fait de prélever le maasser cheni avant le richon empêche l'homme de dire le "vidouy maasserot", la déclaration figurant dans la parachat Ki Tavo, que l'on récite la quatrième et la septième année, et qu'un homme ne peut dire que s'il a accompli les mitsvot comme il se doit. Avec du tevel certain, celui qui a prélevé dans l'ordre inverse ne peut plus dire le vidouy maasserot ; mais pour le demaï, cela n'est pas un empêchement.
L'huile du tisserand et du cardeur de laine :
"Chemen chehagardi sakh bo et etsbeotav" - l'huile dont le tisserand enduit ses doigts afin que son ouvrage se fasse correctement est soumise au demaï, car "sikha kichtiya", l'onction est comparable à la boisson, comme on l'apprend du verset.
"Vechel sorek hatsemer" - l'huile que le cardeur de laine met dans la laine est exempte de demaï, car sa finalité n'est ni la consommation humaine ni l'onction.
Certains s'interrogent : comment se peut-il que l'huile dont le tisserand enduit ses doigts soit soumise au demaï, alors que dans la michna précédente Beit Hillel a dit que l'huile parfumée, qui sert à l'onction, est exempte de demaï ? Celui qui souhaite connaître la réponse à cette question consultera le Tif'eret Israël, qui distingue entre ces deux sortes d'huiles.
En résumé : dans cette michna nous avons énuméré les usages permis avec le demaï, l'érouv et le chittouf, la berachah et le zimoun, le prélèvement dénudé et à bein hachmachot, ainsi que le prélèvement du maasser cheni avant le richon, de même que la distinction entre l'huile du tisserand, soumise au demaï parce que l'onction est comparable à la boisson, et l'huile du cardeur de laine qui en est exempte. Le principe qui ressort de tout cela est que nos Sages ont allégé les règles du demaï là où l'allègement est nécessaire, parce que la plupart des gens du peuple prélèvent la dîme de leurs fruits et que le doute qu'ils ne l'aient pas fait est un doute lointain et ténu.
Il convient de retenir ce principe, car il aidera à comprendre de nombreuses lois qui se présenteront à nous par la suite dans le traité Demaï.