Houlin, chapitre 9, Mishna 7. Ce chapitre est consacré aux différentes formes de toum'a qui atteignent un animal et ses parties, et notre mishna aborde la toum'at okhalin, la toum'a des aliments, dans le cas d'un membre ou d'un morceau de chair qui ne tient plus à l'animal que par un fil. La mishna suit ce qui se passe dans trois situations : tant que l'animal est encore vivant, après qu'il a été correctement abattu, et après qu'il est mort de lui-même.
Un membre qui ne tient qu'à un fil
La mishna commence par les mots « Ha'ever vehabassar hamedouldalin babehema » : un membre, et un morceau de chair, laissés pendants sur un animal. Imaginons une patte presque entièrement tranchée, et un morceau de viande arraché presque complètement, chacun ne tenant plus au corps que par un filament de tendon, tandis que l'animal, lui, continue de vivre. À leur sujet, la mishna enseigne « metam'in toum'at okhalin bimkoman » : ils peuvent contracter l'impureté des aliments là même où ils pendent, sans qu'il soit nécessaire de les détacher d'abord.
La portée de cette règle apparaît par contraste. Supposons que le membre se soit réellement séparé du corps. Il serait alors ever min hahaï, un membre détaché d'un être vivant, et la chair arrachée relèverait de la catégorie parallèle de bassar min hahaï. Manger l'un ou l'autre serait interdit, et chacun transmettrait l'impureté propre à de telles parties, exactement comme une nevela. Or, dans notre cas, la séparation n'a jamais eu lieu. Aussi mince que soit l'attache qui subsiste, les deux morceaux appartiennent encore à un animal vivant : rien n'est donc entré dans la catégorie d'ever min hahaï, et ni son interdit ni sa forme de toum'a n'entrent en jeu.
Pour quelle raison, alors, ces morceaux sont-ils exposés à la toum'at okhalin ? Parce qu'à ce stade ils n'ont pas perdu leur statut d'aliment. Une personne pourrait les remettre à un non-Juif, et le fait qu'un non-Juif ait lui aussi l'interdit de manger de la chair arrachée à un animal vivant n'ôte pas à cette matière son appartenance à la catégorie du comestible. Tout ce qui compte comme aliment peut absorber l'impureté d'un objet tamé qui le touche, et transmettre ensuite cette impureté à d'autres aliments. Toute la logique est là : à moitié détachés qu'ils soient, ces morceaux restent des okhalin, et puisque le statut d'ever min hahaï ne s'est pas encore installé, l'impureté qui les régit est celle des aliments.
Une précision suit : « Outzrikhin hekhsher », le hekhsher est requis, cette préparation qui rend l'aliment apte à recevoir l'impureté. Comme tout autre aliment, ce membre et cette chair ne deviennent réceptifs qu'une fois atteints par l'humidité de l'un des sept liquides désignés.
Après la chehita
« Nichhata habehema », l'animal a été abattu. Désormais le membre et la chair pendants n'ont plus besoin d'un acte de préparation distinct, car « houkhcherou bedama », ils ont été rendus réceptifs par le sang de l'animal lui-même. Au moment de la chehita, le sang jaillit de l'incision et mouille la carcasse, et cette humidité même prépare la viande à recevoir la toum'a. Ainsi enseigne Rabbi Méir : « divré Rabbi Méir ».
Rabbi Chimon n'est pas d'accord : « Rabbi Chimon omer lo houkhcherou ». Selon lui, le sang qui s'écoule lors de la chehita ne réalise pas le hekhsher, et la viande n'est pas rendue réceptive à la toum'a par le fait d'en avoir été mouillée.
Si l'animal est mort de lui-même
Le dernier cas de figure change le tableau : « Meta habehema », l'animal a expiré de lui-même, d'une cause autre que la chehita, le membre et la chair y étant toujours suspendus. Au sujet de la chair, la mishna tranche « habassar tsarikh hekhsher », la viande pendante a bien besoin d'être rendue apte. Aucun sang d'abattage n'a coulé ici pour accomplir cette fonction : l'humidité de l'un des sept liquides doit donc l'atteindre avant qu'elle puisse contracter l'impureté des aliments.
Le membre, en revanche, « metamé », il transmet l'impureté, et la mishna en précise le motif : « michoum ever min hahaï ». Concrètement, ce membre était déjà comme coupé, puisqu'il pendait du corps. Avec la mort de l'animal, le dernier lambeau de tissu qui le maintenait en place est considéré comme négligeable, et nous regardons le membre comme s'étant séparé de l'animal alors que celui-ci était encore vivant. D'où la suite de la mishna : « ve'eno metamé michoum ever nevela », il n'est pas traité comme un membre appartenant à une carcasse. L'animal qui gît là est bien une nevela, mais ce membre pendant possède un statut propre, celui d'ever min hahaï, et il n'est pas compté du tout parmi les parties de la carcasse. Une fois de plus la mishna conclut : « divré Rabbi Méir ».
Le mot final de Rabbi Chimon
La mishna se termine : « veRabbi Chimon metaher », Rabbi Chimon le déclare pur. Il ne parle pas de ce dernier cas, car il serait difficile de parler de pureté là où un animal mort est en cause. Sa remarque renvoie au cas initial de la mishna, l'animal vivant avec un membre et de la chair qui pendent, dont Rabbi Méir soutenait qu'ils sont soumis à la toum'at okhalin en l'état. Rabbi Chimon contredit cette règle et les libère de l'impureté des aliments. Son raisonnement porte précisément sur le point qui avait servi à les établir comme aliment : un non-Juif a lui aussi l'interdit de manger une telle chose, elle ne peut donc pas être classée comme aliment du tout. N'ayant aucun statut d'aliment, elle n'a pas de toum'at okhalin, et Rabbi Chimon la déclare pure.