'Houlin, chapitre 1, michna 7. Les deux michnayot précédentes plaçaient côte à côte deux éléments semblables et montraient que, malgré la ressemblance, une loi qui régit l'un ne régit pas l'autre. Notre michna prend une autre direction : elle présente des éléments uniques qui traversent deux étapes distinctes, et elle montre comment la halakha se modifie lorsque l'élément passe de la première étape à la seconde.
Le témed avant et après sa fermentation
Le premier cas est celui du témed. On produisait le témed en faisant tremper dans l'eau des peaux et des pépins de raisin (ou le résidu des raisins pressés). On obtenait ainsi une eau qui portait un goût de vin. Plus tard, cependant, le mélange fermentait et devenait du vin véritable, même s'il était de très mauvaise qualité. Deux étapes, donc deux ensembles de lois.
Les mots de la michna : « Hatémed, ad chélo hè'hmits, eino nika'h békhessef ma'asser. » Avant que la fermentation ne se soit installée, on ne peut pas acquérir du témed avec les pièces du ma'asser chéni. Voici le contexte : celui dont les produits de ma'asser chéni ne peuvent pas être montés à Yerouchalayim transfère leur sainteté sur de l'argent, apporte ces pièces à la ville, et y achète de la nourriture avec elles. Or l'eau n'est pas considérée comme une nourriture à cet égard, et on ne peut pas dépenser ces pièces pour elle. Puisque le témed qui n'a pas encore fermenté n'est juridiquement rien d'autre que de l'eau, il reste en dehors de ce que cet argent peut acquérir.
« Oufossel ète hamikvé. » Pour la même raison exactement, le témed non fermenté peut invalider un mikvé. Un mikvé exige quarante sé'a, et cette eau doit être de l'eau de pluie. Si l'on ajoute des mayim chéouvim, de l'eau puisée qui a été recueillie dans un récipient, alors que le mikvé n'atteint pas encore les quarante sé'a (disons qu'il en contient trente-neuf et demi), l'ensemble du mikvé est ruiné, et il le reste quelle que soit la quantité d'eau de pluie versée par la suite. Toute eau puisée comptée à l'intérieur de ces quarante premiers sé'a rend le mikvé entièrement passoul. Le témed qui se trouvait dans un récipient et qui tombe ensuite dans un tel mikvé est traité comme de l'eau puisée et le disqualifie.
« Oumichéhè'hmits », à partir du moment où la fermentation a eu lieu et où le liquide est considéré comme du vin, « nika'h békhessef ma'asser » : les pièces du ma'asser chéni peuvent désormais être dépensées pour lui, car ce que nous avons devant nous est du vin et non de l'eau. « Vé'eino fossel ète hamikvé » : il ne ruine pas non plus un mikvé s'il y tombe alors que les quarante sé'a ne sont pas encore complets. Seule l'eau puisée cause ce dommage, et ce liquide est du vin.
Des frères qui héritent : le kalbon et le ma'asser béhéma
La michna passe à des frères qui ont hérité du patrimoine de leur père. Deux situations sont mises en contraste : des frères qui n'ont pas encore partagé la succession, et des frères qui l'ont partagée puis ont ensuite remis leurs parts en commun.
« Ha'a'him hachoutafin, kéché'hayavin bakalbon peturin mima'asser béhéma. » Le kalbon est un modeste supplément ajouté au ma'hatsit hachékel annuel que chaque homme donne, destiné à couvrir la possibilité que la pièce qu'il remet contienne un peu moins d'argent que ne l'exige le demi-chékel. Ce supplément n'est réclamé que lorsqu'un homme paie avec des fonds qui lui appartiennent. Des frères qui ont hérité, se sont partagé la succession, puis ont réuni de nouveau leurs parts, puisent dans un argent qui est manifestement le leur : chacun doit donc le kalbon. Dans cette même situation, en revanche, le ma'asser béhéma ne leur incombe pas. Le ma'asser béhéma est le dixième prélevé sur les animaux que produisent au cours de l'année les troupeaux de bovins, d'ovins et de caprins d'une personne, et puisque ces animaux sont venus au monde après la remise en commun des parts, les frères les détiennent en association ; or les pessoukim nous enseignent que des animaux possédés en commun sont exempts de cette dîme.
« Oukéché'hayavin béma'asser béhéma, peturin min hakalbon. » Inversons le cas : les frères n'ont jamais partagé la succession. Ils ne sont alors pas du tout associés ; le patrimoine garde le statut de la succession de leur père, et le ma'asser béhéma s'y applique. Et précisément parce que le ma'hatsit hachékel sort de la succession du père, c'est comme si le père payait pour eux, et un passouk enseigne que lorsqu'une personne paie le ma'hatsit hachékel d'une autre, le kalbon n'est pas dû. Ici, donc, ils sont obligés au ma'asser béhéma et exempts du kalbon.
Le droit de vente et l'amende
La Torah accorde au père d'une kétana le droit de la vendre comme amah ivriya pour une durée de six ans, et elle est libérée dès qu'elle atteint le stade de na'ara, même si les six ans ne se sont pas écoulés.
« Kol makom chéyéch mékher, ein kenass. » Partout où existe le droit de vente du père, c'est-à-dire tant qu'elle est kétana, il n'y a pas d'amende imposée à celui qui la séduit ou qui la contraint. La Torah oblige un versement de cinquante chékel au père dans le cas d'une na'ara ; cela ne s'applique ni à une fille plus jeune que ce stade, ni à celle qui l'a dépassé. « Vékhol makom chéyéch kenass, ein mékher. » Partout où l'amende s'applique, c'est-à-dire lorsqu'elle est déjà na'ara, le droit de vente s'est éteint, puisque seule une kétana peut être vendue.
Le mi'oun et la 'halitsa
La Torah donne au père le pouvoir de marier sa fille durant ses années de kétana, et de tels kidouchin prennent pleinement effet ; une fois conclus, ils ne prennent fin que si le mari lui remet un guet ou si l'un des époux décède. Si le père n'est plus en vie, ni la mère ni les frères ne détiennent le moindre pouvoir, au niveau de la Torah, de la marier. Pour subvenir aux besoins d'une telle fille, les 'Ha'hamim ont institué un mariage qui opère sur le plan rabbinique, et ils lui ont donné la possibilité d'en sortir elle-même en déclarant que ce mari n'est pas désiré. Cette déclaration est le mi'oun, le refus. Le mariage se termine sur le champ, et aucun guet n'entre en jeu. Cet outil appartient toutefois à la kétana seule : dès le moment où elle est na'ara, seul un guet mettra fin au mariage.
La 'halitsa intervient lorsqu'un homme décède sans laisser d'enfants. La mitsva de la Torah est qu'un frère survivant prenne la veuve pour épouse et fasse lever une descendance par elle, et cette union est le yiboum ; jusqu'à ce que l'affaire soit réglée, elle ne peut pas se marier en dehors de la famille. Si les frères préfèrent ne pas accomplir le yiboum, l'un d'eux la libère par la 'halitsa.
La michna déclare : « Kol makom chéyéch mi'oun », partout où le refus est possible, c'est-à-dire durant toutes ses années de kétana, « ein 'halitsa », la 'halitsa ne peut pas être accomplie, car la femme qui retire la chaussure doit avoir atteint au moins le stade de na'ara. Et dans l'autre sens : « Vékhol makom chéyéch 'halitsa », une fois qu'elle a grandi et que la 'halitsa est possible, « ein mi'oun », le refus n'opère plus, puisque cette voie n'est ouverte qu'à une kétana.
La sonnerie du chofar et la havdala
Yom Tov est plus léger que Chabbat : la cuisson et les autres mélakhot liées à la préparation de la nourriture, au fait de manger et à la sim'hat Yom Tov y sont permises. La michna examine maintenant la couture entre les deux, lorsque Yom Tov tombe un vendredi ou un dimanche.
« Kol makom chéyéch téki'a », partout où il y a une sonnerie du chofar, « ein havdala ». La sonnerie dont il est question ici était une série de sonneries de chofar faites au fil de l'après-midi du vendredi, avertissant la ville que le travail devait cesser à l'approche de Chabbat, suivies de trois autres sonneries au moment de l'entrée de Chabbat ; la même procédure précédait Yom Tov. Dans toute situation qui appelle ces sonneries, on ne récite pas la havdala. La havdala est la berakha dite au moment où Chabbat ou Yom Tov prend congé, exprimant le passage d'un jour où les mélakhot étaient interdites aux jours ordinaires où on les accomplit librement. Et l'inverse : « Vékhol makom chéyéch havdala », partout où la havdala a sa place, « ein téki'a ».
La michna expose maintenant les deux moitiés. « Yom Tov chéh'al lihyot », une fête qui tombe « bé'érev Chabbat », un vendredi : « tok'in vélo mavdilin. » On sonne du chofar durant cet après-midi de vendredi, pour avertir la communauté qu'une nouvelle étape arrive. Les mélakhot liées à la nourriture étaient permises toute la journée et vont être verrouillées, et les sonneries le rendent public. Pourtant, lorsque la fête sort le vendredi soir, nous ne disons pas de havdala, car rien de ce que Yom Tov interdisait ne devient permis avec l'arrivée de Chabbat. Aucune restriction n'est levée, il n'y a donc aucun passage à proclamer. La havdala accompagne une descente d'une sainteté plus forte vers une plus faible, jamais une montée, et la kédoucha de Chabbat surpasse celle de Yom Tov. Le chofar, à l'inverse, sonne précisément parce que davantage nous est demandé : la permission de cuire se referme.
Un point annexe qui mérite d'être noté : jouer d'un instrument de musique est ordinairement interdit à Chabbat et à Yom Tov par décret rabbinique, et le chofar est inclus dans cette interdiction. Pourtant, dans ce cas précis, les 'Ha'hamim ont permis d'en sonner un Yom Tov tombant un vendredi, afin d'empêcher les gens de prolonger la préparation de leur nourriture jusque dans Chabbat lui-même. Après avoir passé toute la journée de fête à cuisiner, une personne pourrait aisément glisser et faire de même une fois Chabbat entré.
« Ouvemotsa'ei Chabbat mavdilin vélo tok'in. » Prenons un Yom Tov qui tombe un dimanche, de sorte que Chabbat cède la place à la fête à l'arrivée de la nuit du samedi : on récite la havdala, car les mélakhot de préparation de la nourriture que Chabbat interdisait s'ouvrent maintenant. Le chofar, en revanche, reste silencieux cet après-midi de Chabbat, puisque aucune activité que Chabbat permettait ne s'achemine vers l'interdiction. Ces sonneries existent comme un avertissement, et dans ce sens il n'y a rien dont avertir qui que ce soit.
La formulation de cette havdala
« Keitsad mavdilin ? » Ayant établi qu'un Chabbat qui débouche directement sur Yom Tov appelle une havdala, la michna veut connaître la formulation. « Hamavdil bein kodech lékodech » : qui sépare la sainteté de la sainteté. « Rabbi Dossa omer : bein kodech 'hamour lékodech hakal », dans la version de Rabbi Dossa, nous déclarons qu'Il sépare une sainteté plus lourde d'une sainteté plus légère. La sainteté existe par degrés même lorsque les deux jours sont saints, et ce sont exactement ces degrés que nous énonçons devant Hachem.