Houlin, chapitre 1, michna 6. Notre michna poursuit le schéma des deux mishnayot précédentes : elle aligne cinq couples de sujets très proches les uns des autres, et pourtant, dès qu'on examine un détail halakhique précis, ce qui rend valable dans un cas est exactement ce qui rend invalide dans l'autre. Il n'y a aucun recoupement.
Para adouma et egla aroufa
Le premier couple se lit ainsi : "Kasher beparah", ce qui rend la vache rousse apte, "pasul ba'eglah", disqualifie la génisse ; "kasher ba'eglah", ce qui rend la génisse apte, "pasul baparah", disqualifie la vache.
La para adouma est une vache rousse avec laquelle aucun travail n'a jamais été effectué. Une fois brûlée, ses cendres servent à purifier une personne, ou un objet, ayant contracté la tuma d'un cadavre. L'egla aroufa relève d'une situation totalement différente. On découvre la victime d'un meurtre en pleine campagne, entre deux villes, et l'identité du meurtrier est inconnue. Le grand Sanhédrin mesure les distances pour établir quelle ville se trouve la plus proche, et les anciens de cette ville, les zikné ha'ir, prennent une génisse et la mettent à mort en lui brisant la nuque par l'arrière, un acte appelé arifa. Ils se lavent ensuite les mains et déclarent publiquement que ce sang n'a pas été versé par eux.
Il s'agit dans les deux cas d'une forme de korbanot, et tous deux partagent un trait frappant : ni l'un ni l'autre n'a lieu à l'intérieur du Beit Hamikdash. Les deux animaux sont mis à mort en dehors, et c'est pour cela que la michna les juge comparables. Or c'est exactement là qu'ils se séparent. La para adouma exige une chehita ordinaire, l'égorgement à l'avant du cou. L'egla aroufa exige l'arifa, le bris de la nuque par l'arrière. La chehita, précisément ce qui rend la para adouma valable, rendrait l'egla aroufa inapte. L'arifa, précisément ce qu'exige l'egla aroufa, rendrait la para adouma inapte.
Kohanim et Levi'im
Deuxième couple : "Kasher bakohanim", ce qui rend un kohen apte, "pasul balevi'im", disqualifie un Levi ; "kasher balevi'im", ce qui rend un Levi apte, "pasul bakohanim", disqualifie un kohen. Ici, la michna passe aux hommes qui assuraient le service dans le Mishkan et dans le Beit Hamikdash.
Dès qu'un Levi atteignait cinquante ans, il n'était plus apte au service du Mishkan. Le Mishkan était le Sanctuaire transportable qui servit le peuple avant la construction du Beit Hamikdash permanent, et pendant toutes les années de voyage dans le midbar, on le démontait et le remontait encore et encore. Ce travail pénible incombait à la tribu de Levi, et à cinquante ans, la force d'un homme n'était généralement plus à la hauteur. Une seconde disqualification s'appliquait également : un Levi dont la voix s'était affaiblie avec les années, car le chant dans le Beit Hamikdash leur revenait.
Les kohanim n'étaient jamais disqualifiés pour l'une ou l'autre de ces raisons. Ni l'âge avancé ni une voix affaiblie n'écartaient un kohen du service. En revanche, les kohanim étaient disqualifiés par tout autre chose : un défaut physique. Et un défaut physique n'a absolument aucune incidence sur un Levi.
Le contraste est donc total. L'âge et l'affaiblissement de la voix, qui laissent un kohen parfaitement apte, disqualifient un Levi. Un défaut physique, qui laisse un Levi parfaitement apte, disqualifie un kohen.
Une précision mérite d'être ajoutée. La disqualification du Levi à cinquante ans ne concernait que le service dans le Mishkan. Dans le Beit Hamikdash, il pouvait continuer à servir, car le Sanctuaire permanent n'était jamais démonté ni transporté, et le travail pénible qui venait à bout d'un homme âgé n'y existait tout simplement pas.
Récipients en terre cuite et tous les autres récipients
Le troisième couple porte sur les récipients : "Tahor bikli cheres", ce qui laisse pur un récipient en terre cuite, "tamei bechol hakelim", rend impur tout autre type de récipient ; et "tahor bechol hakelim", ce qui laisse purs tous les autres récipients, "tamei bikli cheres", rend impure la terre cuite.
Lorsqu'une source de touma entre en contact avec la paroi extérieure d'un récipient en terre cuite, le récipient reste tahor. Les récipients faits de toute autre matière se comportent autrement : touchez-les où que ce soit, y compris à l'extérieur, et ils contractent la touma. Dans l'autre sens, qu'une source de touma pénètre dans l'espace aérien creux d'un récipient en terre cuite, et ce récipient devient tamé sans que rien ne l'ait jamais touché, alors qu'un récipient d'une autre matière demeure pur dans un tel cas jusqu'à ce qu'un véritable contact ait lieu.
Résultat : le contact avec l'extérieur laisse la terre cuite intacte mais rend tamé un récipient ordinaire, tandis que la pénétration dans l'espace aérien rend la terre cuite tamé mais n'affecte en rien un récipient ordinaire.
Récipients en bois et récipients en métal
Quatrième couple : "Tahor bikli eitz", ce qui laisse pur un récipient en bois, "tamei bikli matachot", rend impur un récipient en métal ; et "tahor bikli matachot", ce qui laisse pur un récipient en métal, "tamei bikli eitz", rend impur un récipient en bois.
Un récipient en bois n'est susceptible de contracter la touma que s'il possède un beit kiboul, un réceptacle capable de contenir quelque chose, comme une cuillère : même une cuillère contient une petite quantité de liquide. Un récipient en métal, à l'inverse, peut devenir tamé même s'il est entièrement plat, comme un couteau. De l'autre côté de l'équation, un récipient en métal inachevé, utilisable mais pas encore entièrement terminé, ne peut pas devenir tamé, tandis qu'un récipient en bois inachevé, si.
Ainsi, c'est le fait d'avoir un réceptacle qui rend un récipient en bois susceptible de touma, et cela ne change absolument rien pour le métal. C'est le fait d'être entièrement achevé qui rend un récipient en métal susceptible de touma, et cela ne change absolument rien pour le bois.
Amandes amères et amandes douces
Le cinquième et dernier cas de notre michna concerne deux variétés d'amandes, les amères et les douces. Rappelons le principe de fond : on ne prélève les teroumot ouma'asrot que sur des produits comestibles. C'est ce principe qui commande toute la comparaison.
La michna énonce : "Hachayav bishkedim hamarim", ce qui est soumis aux teroumot ouma'asrot lorsque les amandes sont amères, "patur bametukim", en est dispensé lorsqu'elles sont douces ; "hachayav bametukim", ce qui est soumis à l'obligation pour la variété douce, "patur bamarim", en est dispensé pour l'amère.
Les amandes amères ne sont considérées comme un aliment que tant qu'elles sont encore petites, et c'est à ce stade qu'elles portent l'obligation des teroumot ouma'asrot. Les amandes douces, elles, ne deviennent propres à la consommation qu'après avoir grandi. Donc, tant que les amandes sont petites, les amères ont statut d'aliment et sont soumises à l'obligation, et les douces, encore impropres à la consommation, en sont exemptes. Dès que les amandes atteignent leur pleine taille, le tableau s'inverse : les douces sont désormais un aliment et sont soumises à l'obligation, et c'est précisément à ce stade que les amères ne portent aucune obligation.