Houlin, chapitre 4, michna 4. Nous sommes toujours devant le même cas qui occupe ce chapitre : une behema qui accouche difficilement, et dont le petit sort un membre de la matrice avant que la mère ne reçoive la chehita. Ici, la michna demande ce qu'il advient lorsque ce membre qui dépasse est coupé, et à partir de cette question étroite elle ouvre l'une des discussions les plus larges de la massekhet : que réalise exactement la chehita dans un cas où la viande ne pourra de toute façon pas être mangée ?
Le cas
« Behema hamakcha lélèd vehotsi ha'oubar et yado va'ha'ta'hah ve'a'har kakh cha'hat et imo, habassar tahor. » Une bête avait des difficultés à mettre bas. Le fœtus a sorti sa patte avant, quelqu'un a coupé cette patte, et c'est seulement ensuite que la mère a reçu la chehita. Dans un tel cas, la chair du fœtus est tahor (pure).
Un mot sur celui qui tient le couteau. Il ne s'agit pas de cruauté. Il cherchait à soulager la mère, qui était en grande détresse, et à la sauver. Malgré cela, la patte qu'il a retirée a le statut de ever min ha'haï, un membre prélevé sur un animal vivant.
Une parenthèse : ever min ha'haï
L'interdit de ever min ha'haï s'applique aussi bien à Israël qu'aux non-Juifs ; il fait partie des sept mitsvot données aux descendants de Noa'h. Il apparaît également dans ce que Yossef a rapporté à Yaakov au sujet de ses frères : il a dit à son père qu'il les avait vus manger un membre arraché à une bête encore vivante, qui n'avait jamais reçu la chehita.
Que s'est-il passé en réalité ? Les frères n'auraient certainement pas mangé de ever min ha'haï. Selon une approche du Midrach, Yossef les a vus manger de la viande d'un animal qui bougeait encore après la chehita. Et c'est là le cœur du différend. Cela se passait avant Matan Torah, et il existait une ma'hloket permanente entre Yossef et ses frères : avaient-ils le statut de bné Noa'h ou celui de bné Israël ? Les frères soutenaient qu'ils avaient déjà le statut de bné Israël, et pour un Israël la chehita lève l'interdit de ever min ha'haï même tant que l'animal bouge encore. Yossef soutenait qu'ils avaient le statut de bné Noa'h, et pour un ben Noa'h le ever min ha'haï reste interdit, puisque la chehita ne lui est d'aucun secours.
Une autre explication veut que Yossef les ait vus manger le petit trouvé à l'intérieur d'une mère qui avait reçu la chehita, ce qui, comme nous l'avons appris dans ce chapitre même, est permis par la chehita de la mère et ne nécessite pas de chehita propre.
Venons-en à la halakha elle-même. Tout membre détaché d'un animal vivant, et de même tout membre détaché d'un fœtus, que ce fœtus soit vivant ou mort, dès lors que sa mère est vivante, a le statut de ever min ha'haï. Il est interdit à la consommation et il transmet la toum'a comme une neveila. Ainsi l'explique le Bartenoura.
Pourquoi la chair du fœtus reste tahor
Revenons donc à notre michna. La patte coupée est ever min ha'haï, et elle transmet la toum'a comme une neveila. On s'attendrait donc à ce que la chair du fœtus, qui était attachée à cette patte au moment où elle a été tranchée, soit devenue tamé. La michna tranche autrement : « habassar tahor », la chair du fœtus est pure. Le Bartenoura explique pourquoi : à cet instant, la mère était encore vivante, et une behema vivante ne peut pas recevoir la toum'a.
L'ordre inverse : d'abord la chehita, ensuite la coupe
La michna inverse maintenant la séquence : « Cha'hat et imo ve'a'har kakh 'ha'ta'hah. » La mère a d'abord reçu la chehita, et la patte avant qui dépassait n'a été coupée qu'ensuite. Ici, la chair du fœtus était reliée à ce membre à un moment où la mère n'avait plus de vie en elle, de sorte que le raisonnement qui nous a servi à l'instant n'est plus disponible. Rabbi Meïr soutient donc que la chair est « maga neveila », porteuse de la toum'a d'un objet entré en contact avec une neveila, puisqu'à ce stade la viande était déjà un aliment capable de recevoir la toum'a, et qu'elle était en contact avec le membre au passage du couteau. Telle est la décision de Rabbi Meïr.
Les 'Ha'hamim tranchent autrement : « maga treifa che'houta ». Ils admettent que la chair était en contact avec le membre sorti pendant qu'on le coupait, et ils admettent que, pour ce qui est de la consommation, ce membre est ever min ha'haï. Mais dans les lois de toum'a, la chair du fœtus est traitée comme ayant été en contact avec un animal treifa qui a ensuite reçu une chehita valide.
Mesurons ce que signifie ce classement. Supposons qu'un animal ait l'un des défauts catalogués dans la liste des elou treifot, un poumon perforé d'une manière qui le rend treifa, et qu'il reçoive ensuite une chehita en règle. Cette chehita n'est pas vaine : une fois l'animal mort, il n'est pas classé comme neveila. Le manger est interdit, et les 'Ha'hamim lui ont imposé une toum'a, mais selon la Torah il est tahor et ne transmet rien. De l'avis des 'Ha'hamim, c'est exactement le statut du membre sorti au moment où la mère a reçu la chehita, et la chair qui entre en contact avec un tel membre reste tahor.
La preuve des 'Ha'hamim et la réponse de Rabbi Meïr
« Ma matsinou betreifa chechehitata metaharata, af chehitat behema tetaher et ha'éver. » De même que nous trouvons, pour une treifa ordinaire, non pas un fœtus mais simplement un animal devenu treifa, que sa chehita le purifie même s'il ne peut pas être mangé, ainsi la chehita de cette mère devrait purifier le membre qui est sorti. La chehita ne rendra pas ce membre permis à la consommation, mais elle accomplit au moins cela.
« Amar lahem Rabbi Meïr : lo. » Rabbi Meïr refuse l'analogie. « Im tihara chehitat treifa oto davar chebegoufa, tetaher et ha'éver che'eino goufa ? » Accorde qu'une treifa est purifiée par sa chehita, mais demande ce qui est purifié : précisément le corps qui se trouve sous le couteau. Étendrais-tu cela à un membre qui avait déjà quitté l'animal, une chose qui n'appartient nullement à son corps ? Tant que le petit est à l'intérieur, tu peux en parler comme d'une partie de la mère. Dès l'instant où le membre dépasse, il est une entité à part, et la chehita de la mère ne le concerne pas.
La question de la michna elle-même : d'où savons-nous que la chehita purifie une treifa ?
À ce point, le dialogue entre Rabbi Meïr et les 'Ha'hamim s'achève, et la michna se tourne vers un point que les deux camps tiennent pour acquis. Tous s'accordent : lorsqu'un animal est treifa, avec l'un des défauts que nous avons appris, la chehita le rend malgré tout tahor. « Minayin letreifa chechehitata metaharata ? » D'où savons-nous cela, qu'il ne porte pas la toum'a d'une neveila, le statut d'un animal mort sans chehita ?
La michna commence par présenter le raisonnement qui nous pousserait dans la direction opposée. « Behema temé'a assoura ba'akhila, af treifa assoura ba'akhila. » Un cheval ou un âne, appartenant à une espèce non cachère, est interdit à la consommation, et un animal cachère devenu treifa est lui aussi interdit à la consommation. « Ma behema temé'a ein chehitata metaharata, af treifa lo tetaharena chehitata. » Égorge un cheval et absolument rien n'a été accompli : la carcasse est tamé. Selon cette logique, pratiquer la chehita sur un animal cachère devenu treifa devrait être tout aussi inutile.
La michna répond qu'on ne peut pas mettre les deux sur le même plan. « Lo, im amarta bivhema temé'a chelo hayta lah che'at hakocher, tomar betreifa chehayta lah che'at hakocher ? » Un âne n'a jamais eu d'instant d'aptitude. Dès l'instant où il a existé, il était cheval ou âne et ne pouvait jamais être mangé. Une vache, en revanche, était un animal cachère et il lui est arrivé quelque chose qui l'a rendue treifa. Elle ne pouvait pas être mangée avant la chehita, bien sûr, mais elle était destinée à être mangée. Elle a eu une che'at hakocher, un temps où elle était apte à devenir un repas. Les deux cas ne sont tout simplement pas comparables.
La michna retourne alors sa propre réponse : « Tol lekha ma chehévéta, haré chenolda treifa min habèten, minayin ? » Reprends ta distinction. Tous les animaux ne deviennent pas treifa au cours de leur vie ; certains naissent ainsi. Si un animal est sorti du ventre de sa mère déjà treifa, d'où saurais-tu que sa chehita le purifie ? Un tel animal, pas moins qu'un âne, n'a jamais eu d'instant d'aptitude.
La michna rejette cela aussi et revient à sa position initiale sur un terrain plus solide : « Lo, im amarta bivhema temé'a chekhen ein bemino chehita, tomar betreifa cheyèch bemino chehita ? » Quand tu dis que la chehita ne purifie pas un animal non cachère, la raison est qu'il n'existe pas du tout de chehita pour cette espèce. Aucun cheval, aucun âne n'est jamais candidat à la chehita. Une treifa, c'est différent. Même née treifa, elle appartient à une espèce qui a la chehita, une vache, un mouton, une chèvre, et donc la chehita devrait accomplir au moins cela pour elle aussi.
Ben chemona 'haï
La michna accepte cet argument et se clôt sur un dernier cas. « Ben chemona 'haï ein chehitato metaharto, lefi che'ein bemino chehita. » Une vache, comme une femme, porte neuf mois. Un veau sorti à huit mois ne peut pas vivre, et même s'il est sorti en respirant nous ne le considérons pas du tout comme viable. Sa chehita ne le purifie donc pas, et la raison est que son espèce n'est pas sujette à la chehita en premier lieu. Sur ce point, le ben chemona 'haï est rangé avec le cheval et l'âne : la chehita ne s'applique tout simplement pas à lui.
Et il reste ici un point remarquable. En pratique, si l'on pratique la chehita sur une behema et que l'on trouve à l'intérieur un ben chemona, vivant ou mort, il est permis par la chehita de la mère. Sa propre chehita n'accomplit rien, et pourtant la chehita de la mère le rend permis.
Récapitulation de la michna
Nous avons commencé par un animal en travail difficile dont le petit a sorti une patte avant, patte qui a été coupée, vraisemblablement par quelqu'un qui voulait épargner la souffrance de la mère, après quoi la mère a reçu la chehita. La chair du fœtus est tahor. Le membre coupé est interdit à la consommation, puisqu'il est ever min ha'haï. Le 'hidouch est qu'il n'a pas transmis la toum'a à la chair, et le Bartenoura explique qu'une behema vivante ne peut pas recevoir la toum'a.
Si, en revanche, la mère a d'abord reçu la chehita et que le membre qui dépassait a été coupé ensuite, la chair du fœtus était attachée à ce membre alors que la mère n'était plus vivante, et cette réponse ne s'applique plus. Rabbi Meïr décide donc que la chair a le statut d'une chair qui a touché une neveila, ce qui en fait un richon letoum'a. Les 'Ha'hamim décident qu'elle a le statut d'une chair qui a touché une treifa ayant reçu la chehita, ce qui n'est pas tamé min haTorah. Leur raisonnement : je n'appelle pas neveila le membre qui dépasse. Il est vrai que la chehita ne le rend pas permis à la consommation, mais c'est exactement le cas d'une treifa, qui ne peut pas être mangée et qui est pourtant rendue tahor par sa chehita. Ici de même, la chehita est efficace pour purifier le membre même s'il ne peut pas être mangé.
Rabbi Meïr répond que la comparaison ne tient pas. Une vache au poumon perforé fait partie des treifot, et lorsque tu pratiques sur elle la chehita, tu la pratiques sur son propre corps, si bien que la chehita produit la pureté même si la viande est interdite. Le membre sorti n'est pas du tout le corps de la mère. Tant que le petit est à l'intérieur, tu peux le traiter comme une partie d'elle ; dès que le membre est sorti, c'est une entité distincte, et la chehita de la mère ne peut pas l'atteindre.
La michna a ensuite demandé, en passant, d'où nous savons tout court que la chehita d'une treifa lui épargne la toum'a d'une neveila. Après tout, égorger un cheval le laisse tamé ; si un animal ne peut pas être mangé, la chehita semblerait sans valeur. La réponse : un animal non cachère n'a jamais eu de che'at hakocher, jamais eu un moment où le manger était permis, alors qu'une vache saine devenue treifa a bien eu un tel moment, et il y a donc de bonnes raisons de dire que sa chehita accomplit au moins cela. À quoi la michna a répliqué : tol lekha ma chehévéta, mesure ce qu'implique ta propre distinction : et l'animal né treifa, qui n'a pas eu de che'at hakocher non plus ? Et la résolution a été que la distinction initiale tient toujours, sous une forme plus forte. Pour un animal non cachère, il n'y a jamais eu de possibilité de permission, ni pour cet animal ni pour aucun membre de son espèce. Pour une treifa, même née ainsi, l'espèce possède bien la chehita, et donc la chehita devrait être efficace.
Une concession que la michna a tout de même faite : un fœtus porté huit mois seulement et sorti vivant ne gagne rien à recevoir lui-même la chehita. Son statut est celui d'une neveila, puisque nous tenons pour établi qu'il ne peut pas vivre et qu'aucune créature de cette sorte ne vit.
Ce qu'il reste à expliquer, c'est comment un tel animal devient permis par la chehita de sa mère alors que sa propre chehita n'accomplit rien. C'est là, be'ezrat Hachem, que nous conduit la michna suivante.