Houlin, chapitre 8, Michna 3. Jusqu'ici, le chapitre a surtout traité de la viande et du lait qui entrent en contact, et des garde-fous rabbiniques élaborés autour de cette question. Notre michna passe à un cas où le lait et la viande ont réellement cuit ensemble, et demande dans quelles conditions le mélange peut encore être annulé et consommé, et dans quelles conditions le problème se propage jusqu'à faire perdre tout le contenu de la marmite. Elle aborde ensuite deux organes qui exigent une préparation avant la cuisson, la mamelle et le cœur, et se termine par un rappel concernant la volaille et le fromage sur la table.
Une goutte de lait sur un morceau de viande
« Tipat 'halav chenafla al ha'hati'ha » : une goutte de lait tombe sur un morceau de viande. La michna décrit une configuration très précise. Ce morceau n'est pas immergé dans le liquide bouillant ; il repose sur un autre morceau qui, lui, se trouve dans le rotev (le bouillon). La goutte tombe donc sur ce seul morceau et ne se disperse pas immédiatement dans toute la marmite.
La michna poursuit : « im yech ba benoten taam », s'il y a dans le lait un volume suffisant pour donner du goût, « beota 'hati'ha, assour », à l'intérieur de ce morceau, alors le morceau est interdit. Autrement dit, si la quantité de lait est significative par rapport au morceau sur lequel elle est tombée, ce morceau devient interdit. La mesure, comme toujours, est de soixante. Lorsque le morceau ne contient pas soixante fois le volume du lait, si par exemple les proportions donnent cinquante-neuf parts de viande contre une part de lait, rien n'est annulé, et nous considérons que le goût lacté est réellement présent dans cette viande.
Comment le problème se propage
À partir de là, l'interdit s'étend vers l'extérieur, à tout le reste de la marmite. Pourquoi ? Parce que le morceau qui a absorbé le lait ne peut plus être considéré comme de la viande dans laquelle un peu de lait s'est logé. Le principe s'énonce ainsi : « 'hati'ha atsma naasseit nevela », le morceau lui-même s'est transformé en substance interdite, une unité solide et homogène de bassar be'halav.
Dès lors, le morceau tout entier devient une source de goût interdit. Or il repose sur un second morceau qui se trouve dans le bouillon : il transmet donc son goût à ce second morceau, qui devient à son tour interdit, et de là l'interdit atteint le reste des aliments de la marmite.
Voilà le point frappant. Même si la marmite dans son ensemble contient soixante fois le volume de cette unique goutte de lait, et probablement bien davantage, tout devient interdit. La raison est que nous ne mesurons plus par rapport à la goutte. Dès lors que le premier morceau est devenu interdit dans sa totalité, il faut désormais soixante fois le volume de ce morceau entier pour l'annuler. Ce qui a commencé par une seule goutte fait boule de neige, de morceau en morceau, jusqu'à la perte de tout le contenu de la marmite.
S'il a remué la marmite
« Nier et hakedera. » S'il a secoué ou remué la marmite dès l'instant où la goutte est tombée, le lait n'a pas eu l'occasion de s'installer dans ce seul morceau exposé et de le rendre interdit à lui seul. Il s'est au contraire réparti dans toute la marmite, et on le considère comme appartenant à l'ensemble des aliments.
La michna applique alors la même formulation à l'ensemble du récipient : « im yech ba benoten taam », « beota kedera, assour ». La seule question qui subsiste est de savoir comment la goutte se situe par rapport au contenu de la marmite dans sa totalité. Si le lait représente moins d'un soixantième du total, il ne donne aucun goût et tous les aliments demeurent permis. La marmite ne devient interdite que si l'ensemble des aliments n'atteint pas soixante fois le volume du lait.
La mamelle
« Hake'hal, koro oumotsi et 'halavo. » La mamelle d'un animal qui a subi la che'hita doit être déchirée afin que son lait en soit extrait. Concrètement, on la fend dans le sens de la longueur, puis dans le sens de la largeur, de sorte qu'elle s'ouvre, et on la presse fortement contre un mur pour faire sortir le lait. Cela fait, il est permis de mettre la mamelle dans la marmite avec d'autre viande et de manger le tout, même s'il subsiste encore en elle un résidu de lait.
Deoraïta, il n'y a ici absolument aucune difficulté : le lait resté dans la mamelle après la che'hita peut être cuit avec de la viande et consommé. La Torah écrit « lo tevachel guedi ba'halev imo », tu ne feras pas cuire un chevreau dans le lait de sa mère, et cette formulation enseigne que l'issour ne porte que sur le lait appartenant à une bête susceptible de tenir encore le rôle de mère, c'est-à-dire un animal vivant. Le lait qui se trouve à l'intérieur d'une carcasse, d'un animal qui ne sera plus jamais mère de quoi que ce soit, n'entre pas dans le cadre du verset.
Malgré cela, les 'ha'hamim ont décrété qu'il est interdit de consommer le lait de la mamelle en compagnie de viande, de peur que l'on ne se relâche et que l'on n'en vienne à faire exactement la même chose avec du lait ordinaire. D'où l'obligation de faire un effort véritable : déchirer la mamelle et la presser jusqu'à ce que le lait en sorte. Ce qui reste inévitablement à l'intérieur après un tel effort peut aller dans la marmite avec de la viande et être mangé sans hésitation, puisqu'il a déjà fait tout ce qui était en son pouvoir pour en extraire le lait.
S'il ne l'a pas déchirée
« Lo kerao, eno over alav. » S'il n'a pas ouvert la mamelle pour en retirer le lait, mais qu'il a simplement fait cuire la mamelle seule, il n'a transgressé quoi que ce soit, ni un interdit de la Torah, ni même un interdit rabbinique. Le décret des 'ha'hamim ne visait que la cuisson de la mamelle avec d'autre viande. Lorsque la mamelle cuit avec sa propre chair, il n'y a aucun problème.
L'expression choisie par la michna, « eno over alav », aucune transgression n'a eu lieu, a la résonance de quelque chose que l'on tolère après coup, comme si la voie préférable avait été autre. Cela étant, la hala'ha demeure que la mamelle cuite de cette manière peut être mangée telle quelle, et nous ne craignons pas qu'une telle indulgence l'entraîne à manger de la viande ordinaire avec du lait.
Le cœur
« Halev, koro oumotsi et damo. » Le cœur, lui aussi, doit être fendu pour que le sang qu'il contient en soit retiré avant qu'on le mange, car ce qui y est retenu est du dam pur et simple, que la Torah interdit. Une fois le sang évacué, le cœur peut être traité comme n'importe quel morceau de viande ordinaire.
« Lo kerao, eno over alav. » S'il n'a pas fendu le cœur pour en faire sortir le sang, aucune transgression ne lui est imputée. Il faut ici être précis : ce que cela veut dire, c'est que la peine de karet n'est pas encourue. Consommer le sang qui se trouve dans le cœur est incontestablement interdit, et le seul propos de la michna est que la sanction sévère ne s'y attache pas.
Volaille et fromage sur la table
La dernière clause dit « hamaalé et haof », celui qui sert de la volaille, du poulet par exemple, en la posant « im haguevina al hachoul'han », à côté du fromage sur la table, et la règle est « eno over belo taassé », il ne risque pas d'enfreindre un commandement négatif de la Torah. La première michna de notre pérek a déjà établi qu'une telle disposition de la table n'est pas permise. Néanmoins, aucun issour biblique ne pourrait jamais en découler, puisque cuire ou manger de la chair de volaille avec du lait n'est nulle part interdit par la Torah elle-même, comme la michna suivante l'énoncera. Ce qui est affirmé ici, c'est que même si cette disposition est proscrite, une transgression deoraïta n'est tout simplement pas en jeu.